Переводная література XVII століття

Переводная література XVII століття

Архангельская А. У.

Вторая половина XVII століття — третій сплеск перекладацькій активності, по інтенсивності і значущості цілком із першими двома (XI-XII ст. і кордон XIV-XV ст.). Але істотно змінюється основний принцип перекладацькій діяльності, цього разу це — орієнтація на європейську культуру. Проте Росія з її прагненням до широкої засвоєнню західної прози, задовольнялася другосортної белетристикою, низовий «народної книгою ». Росія по суті, ні знала сучасної європейської белетристики. У нові форми повторилася ситуація XI-XII ст., коли російські перекладачі із грецької воліли сучасникам ранньохристиянських авторів. Дослідники говорять про «провінціалізм «російської літератури XVII в. Росія перейняла провінційний бароко, провінційний театр, провінційну поезію і прозу, тоді як російські автори створювали справжні шедеври. Причому треба думати, що «народна книга «обслуговувала лише «низового читача »: як було в XVIII в., коли Кантемир, Ломоносов і Сумароков насміхалися над «Бовой «та інші небилицями. Зрозуміло, ніж обумовлений цей провінціалізм: Росії, оскільки він відмовилася — спочатку нерішуче, потім вони послідовніше — від ізоляціонізму, потрібно було пережити період літературної учебы.

Наряду з авантюрно-рыцарскими і пригодницькими романами («Повість про Бове-королевиче », «Повість про Петра Злати Ключі «, «Повість про Еруслане Лазаревиче », «Повість про Брунцвике ») переводяться збірники дидактичних повістей («Зірка Пресвітла », «Велике Зерцало », «Римські діяння «й під.). Засвоєння народної релігійної легенди зумовлювалося багатостолітнім розвитком християнської культури на російської грунті. Релігійна легенда не залишала місця роздумів і тим паче сумніву. Усе було пронизане дидактикою, все заздалегідь визначено (дух повинен перемогти плоть, добро — зло).

Дидактическое зміст іноді явно відбилося у тексті новел «Великого Зерцала ». Нерідко автор докладно розшифровує читачеві алегоричне зміст тієї чи іншої оповідання. Так, розповідаючи про блудниці, яку взяв заміж «славний князь «і яку даремно викликають «свистанием «її колишні коханці, автор так коментує це й без того досить прозорий текст: «Блудниця є душа, коханки суть греси, а князь Христос, будинок його — церква, а свистающии суть бесове, душа ж вірна завжди перебуває «. У кількох сюжетах дається алегоричне тлумачення пекельних мук. Найчастіше истолкователями у таких ситуаціях виявляються самі мучимые грішники, а тлумачення нагадують пряму — саме алегоричну — паралель між гріхом і покаранням, віддавна знайому російському читачеві, наприклад, по «Хожению Богородиці по муках ». Так, наклепники в «Великому Зерцале «змушені вічно відгризати і спльовувати свою мову, який постійно відростає наново; п’яниці - вічно пити з корчемной чаші смолу, вогонь і на сірку. Можливо алегоричне тлумачення і небесних видінь: так, один «святої чоловік «» вигляді небо отверсто », а й у «небесних воріт «- двох загораживающих прохід «великих і страшних зміїв ». Алегоричне тлумачення бачення дається янголом, з’являється саме потім, коментуючи його: «Змієві суть єдиний нечистоти, а вторый суєтне снискание слави », які «входу в небесне царство не дають і зачиняють врата небесна » .

Сборник вражає читача величезною кількістю найрізноманітніших дійових осіб. Це небесні сили (передусім — Христос і Богородиця; далі - ангели, апостоли, святі) і сили пекла; це духовні особи (єпископи, ченці, самітники, священики); це представники практично всіх громадських верств (королі, купці, судді, воїни, ремісники, селяни, городяни), і навіть маргінали (блазні, блазні, розбійники, нищие).

В одному із перших оповідань розповідається розмову про явище грішника по черзі трьох осіб Святої Трійці. Неодноразово є допоможе яке закликає її Пресвята Богородиця. Апостол Петро сам освячує храм, побудований його ім'я; свідком цієї події стає простий рибалка — той самий, яким колись євангельські часи був сам Петро, а символом освячення — велика риба, також нагадує про першохристиянських часи. У одній новелі перед читачем постає навіть Божий суд над грішником, у якому присутні Христос і Богородиця з апостолами і «лики святих » .

" Велике Зерцало «представляє безсумнівний інтерес для дослідника давньоруської демонології. Біси виконують у збірнику різні функції і сягають різним літературним і фольклорним традиціям. Біси може бути монументально-ужасающи чи по-бытовому рухливі. Іноді біси виявляються потужної силою і страшної загрозою, за іншими ж випадках вони, навпаки, визнають перевага з них людей. Нарешті, іноді біси виявляються превзойденными людиною масштабу гріховних помислів та його реалізації. У одній новелі диявол, не зумівши посварити чоловіка із дружиною, дивується тієї легкості, з яким тієї ж мети досягла «якась дружина стара »: «тритцать бо років цього позовах і получих, ти ж цю лайка ні в многи дні створила еси ». У другій — викриває злодія, крадущего ріпу і намагається перевалити відповідальність на біса, нібито подучившего його. Може, й і геть парадоксальна ситуація: лише у новелі диявол вдаряє «по ланите «ченця, не склонившего голови у час читання Євангелія: «І се слышиши чи, що. тобі заради Бог людина быв? Аще б це мене заради створив, покланялся йому безперестану навіки » .

Развивается в «Великому Зерцале «традиційний мотив, у якому диявол виступає в ролі казкового чудесного помічника: саме його виліковує дружину якогось воїна з допомогою молока левиці. У нагороду диявол просить відлити дзвін для найближчій бідної церкви (!). Лише по тому, як дзвін відлили і повісили, стає очевидним диявольський умисел: дзенькіт цього дзвони будив у парафіян не ревнощі до божественної службі, а лінощі і розслабленість. Розглянутий мотив не раз зустрічається в середньовічну літературу; староруський читач пам’ятав беса-помощника і з «Повісті про нашу подорож Іоанна Новгородського на біс у Єрусалим », і з «Повісті про старця, просившем руки царської дочки ». У першому з цих текстів біс вочевидь вынуждается зробити богоугодну діяння (відвезти новгородського архієпископа до всенощної до храму Гробу Господнього в Святої Землі), у другому — у прихованій (служити знаряддям перевірки справедливості Євангелія). І лише в «Великому Зерцале «біс виступає ініціатором, начебто, богоугодного справи — але ініціатива, що йде від сил пекла, неспроможна служити до добра верующих.

Сила покаяння неодноразово підкреслюється в новелах «Великого Зерцала », проте увагу читача акцентується ще й на численних спокусах, які на щиро розкаюваного. Нерідко розповідають, як душа тимчасово повертається у тіло — саме з здобуття права принести покаяння і полегшити свою посмертну долю. На справжнє покаяння не здатним, мабуть, тільки самий дьявол.

Одним з основних прийомів, у яких будується і більшість оповідань, і - ширше — збірка написаних цілому, є прийом антитези. Райське блаженство протиставляється пекельним мукам, праведники — грішників, сили небесні - парфумам пекла, короткочасність земного життя — вічності за труною. Центр авторського уваги річ цілком очевидна лежать у середовищі грішників. І виявляється, що посмертна доля дозволить розвиватися за трьома основними сценаріями: 1) исповеданный гріх перестає тяжіти над грішником, який після покаяння звільняється з мук; 2) гріх залишився не исповеданным і/або не прощеним, в результаті грішник приречений на вічні борошна та, зазвичай, сам просить тих, кому є, більше про нього молитися; 3) грішника дається надія прощення гріха визволення мук у майбутньому, у разі він, зазвичай, просить посилених молитов про душу. Очевидно, що це варіанти органічно укладаються у властиві католицтву, а не православ’ю уявлення про трехчастном устрої загробного світу (рай — пекло — чистилище) і є наслідком «латинського «походження сборника.

" Римські діяння «(чи «Історії з Римських діянь) є зроблений у вищій третини XVII в. на Русі переклад польського збірника «Historye Rzymskie », який, своєю чергою, був переклад надзвичайно популярного в середньовічних літературах різних народів латинського збірника «Gesta Romanorum », складеного в XIII в. невідомим автором, по всіма ознаками, в Англії чи Германии.

Темы, поднимаемые автором «Римських діянь », є часом трансформації міжнародних «бродячих сюжетів », часом виявляються знайомими ходами новеллистических казок (у одному з прикладів розповідають про чоловіка, який отримав складне завдання дійти королю «ездно і пешо, так щоб із собою привелъ вернаго приятеля… і кротофильника (потешника, потішника), і неправильного ворога «і що до королю вірного пса, мати маленького сина і), проте розповідається усе це ні з метою захопити читача тим чи іншим сюжетним ходом, а щоб дати один бік раскрываемой у другій частині - «выкладе «- алегорії. Алегорія ж покликана зорієнтувати читача у світі християнських гріхів і чеснот і допомогти йому вибрати правильний путь.

Гордость, з погляду християнської етики — одна з головних пороків людини, піддається осуду у першому ж «прикладі «(від справності польського слова pzeklad — приклад), що розповідає про гордому цесаре Евиниане. З якою частотою буває новелах другої половини XVII в., основний порок героя — гордість — винесено в заголовок. Сюжет будується з урахуванням популярною середньовіччя колізії, що з мотивом перевдягання: коли Евиниан купався, «певний человекъ въ його образі, і въ ході, й у всемъ такий, облекся въ його вбрання і, вседе з його кінь, ехалъ къ рыцаремъ «і видав себе за цісаря. Чотири рази Евиниан намагається звернутися до людей, добре його які знають, — до лицарю і пану, колись їм облагодіяним; до своєї дружини і, нарешті, до свого духовному батькові, — і чотири рази зазнає приголомшливої поразки і відходить як невпізнаним, а й досить відчутно покараним. Навіть смиренний пустинник, не здійснюючи фізичного покарання, дорікає його, порівнюючи і диявола: «неси бо ти цісар, але й злий духъ у образі человечи «і «съ прытости міцно віконце закрылъ ». Лише таке «учетверенное «покарання, увінчане порівнянням з ворогом роду людського, змушує цісаря обдумати причинах повного несприйняття та звертає до каяття: «вспомнилъ: коли на ложі лежалъ, вознеслося серце його вспыхъ (в зарозумілості, в пихи), глаголя, що «несть Бога іншого найміцнішого, паче мене «». Лише усвідомивши гординю як гріх, принісши покаяння своєму духовному наставнику, Евиниан знаходить шлях до порятунку: самітник дізнається його й наказує йти до палацу, маючи надію, що де він вже всі його дізнаються. Однак у результаті визнання Евиниана істинним цісарем здійснюється за волі незнайомця, котрий видавав себе за цісаря, що й пояснює присутнім і здивованим лицарям причини, що спонукали їх прийняти чужій образ: «Алі що ні въ що час вознеслся былъ въ гордість противъ Господу Богу, для котораго гріха Богъ його скаралъ, отнялъ від цього знаемость человечю кодексу, який, дондеже за грехъ покаяння Господа Бога принесъ. Я єсмь ангелъ Божий, хранитель душі його, іже соблюдахъ панство його, дондже онъ въ покаянні перебував ». Отже, світ покупців, безліч світ гірських сил виявляються дивовижно «прозорими », ангели можуть спокійно собі подорожувати землею і вчасно приймати людську подобу, що нагадує відсутність кордонів між небесним, земним і пеклам світами в религиозно-дидактических новелах «Великого Зерцала ». Подія з героєм раз накладає певні умови протягом усього його подальше життя: «Тогды Евинян цісар… ходилъ у всехъ заповедехъ господнихъ, і піклування имелъ про добрыхъ делехъ хвалебныхъ » .

Казалось б, дидактична завдання виявляється виконаної переважно тексті «приклада », і цього автору бракує. Він доповнює сюжетний текст толковательным «выкладом », перетворюючи в такий спосіб новелу в притчу. Полювання, яку їде цісар, у тому тлумаченні виявляється суєтою тимчасового світу, а купання у ріці - охолодженням гарячність, яка виникла у результаті диявольської спокуси, «въ водахъ сього світу ». Знаком відступу від віри є «съседание съ коня ». Так само алегоричними постатями виявляються і узнающие цісаря знайомі: лицар — це розум, пан — «власное сумнение «(голос власної совісті), воротар — людська воля, відкриває двері серця, а дружина — це, власне, це і є душа. У межах цих уподібнень і вживане до головного герою найменування «цісар «теж виявляється позначенням не соціальної влади, а духовної категорії - істинним цісарем виявляється добрий християнин, бо лише і може «царствовати в Царстві Небесному » .

Достаточно багато уваги приділено зі сторінок «Римських діянь «широко поданої у різних творах цієї епохи темі жіночої невірності, порочність жіночої природи, жіночим «вивертам «і хитрощів, при допомоги яких дружини обманюють довірливих чоловіків. Деякі сюжети про жіночих хитрощів містять набір бродячих мотивів, добре знайомих читачам новеллистических казок. Такий «Приклад про хитрості женстей і заслеплении прелстившихся ». У ньому розповідають про трьох дарунках, заповідані молодшому синові якимось королем Дарієм. Ці дари — «перстень златый », який може виконувати будь-яке бажання, «спонки «(пряжки, застібки), за одну мить котрі доставляють усе, що тільки серцю завгодно, і «сукно дороге », що може перенести сидячого нею у будь-яке місце. Усі три дару були выманены у довірливого юнаки вправною «фриеркой «(вільної жінкою), після чого його було залишено нею окремої долині «зверемъ на снедение ». Юнак вибирається і знаходить славу вправного лікаря, завдяки дивом знайденим їм «мертвої «і «живої «води та чудесним фруктів, одні у тому числі викликають проказу, інші лікують її. Маючи такими чудесними дарами, юнак перемагає над ошуканкою і повертає собі відібрані дари. Сюжет досить цікавий у ньому привертає увагу вміле використання автором відразу кількох мотивів. Розповідь явно розпадається на частини, перша у тому числі містить традиційна розповідь про незадачливом коханого і хитрою обманщице, другий ж — навпаки, розповідає про спритному людині, умудряющемся перехитрити ошуканця. У першій частини нагнітається мотив «невдачливості «(чи просто дурості) юнаки: вона виявляється обманутим тричі, цілком однаковим способом (хитра жінка просить дати їй цінні речі за зберігання, і потім прикидається, що втратила їх), і тричі само одержувати його мати звертається до нього зі закликом берегти батькове спадщину. В другій частині сюжет рухається випадковостями: випадково переходячи струмок, герой виявляє, що вода «м'ясо съ ногъ його до кісток объела », і саме випадково переходячи інший струмок — що «наросло йому знову м’ясо від нея (від води) на ногах його »; посмакувавши плоди одного дерева, він покривається проказою, посмакувавши плоди іншого — одужує. І знову випадково йому спадає на думку оголосити себе майстерним лікарем саме до того, як підступна «фриерка «занедужала отже виявитися покликаним до неї у ролі лікаря. Цікаво, зцілення не обіцяється в обмін повернення украдених дарів (що, напевно, було б притаманно новелістичної казки). Автор ж зцілення фізичне виявляється тісно що з зціленням хвороб душі, тому юнак каже своєї підступній коханої: «Никоторое ліки не поможетъ, аж б се і перше исповедала греховъ своихъ ». Ще більше ускладнює момент суто «розважального «сприйняття викладеного сюжету наступна його «мораль », тобто «выклад », за яким виявляється, що юнак символізує собою доброго християнина, дари ж — це «перстень віри, спонки і надії сукно любве », що підтверджено відповідними цитатами з Євангелій від Матвія і Луки і з Послання св. апостола Павла до коринфян. «Фриерка «ж означає плоть, «чи похоті плотския, бо плоть противляется душі «. Ще складніша виявляється трактування другий частини «приклада »: вода, яка відокремлює м’ясо від кісток, — це каяття, що відділяє «плоть, тобто телесныя похоті, від… греховъ, якими еси образилъ (образив) Господу Богу »; дерево, плоди якого роблять явною проказу, — покаяння, выставляющее напоказ скоєні чорні гріхи; вода другого струмка — сповідь, повертає втрачені чесноти, плід ж останнього дерева суть «плодъ покаяння, молитви, постъ і милостиня ». Отже, сюжет про покарання злодійки і ошуканки обертається історією повернення блудному сину до лона Церкви Христовой.

Ценится автором «Римських діянь «дотепний відповідь, котрі можуть непросто вивести героя із скрути, а й, у повній відповідності з фольклорним поданням щодо «хитрості «, підняти з абсолютного низу на абсолютний гору. Такий «приклад «про ковалі Фоке, рассказавшем римського імператора Титові притчу про «осми пенязехъ », зароблених їм щодня. Вона дві монети віддає як плата боргу, який отримав колись (містить батька, вырастившего його, а нині запалого в старечу неміч); дві монети дає позичає (витрачає навчання і тато свого сина, з думкою те що, що упокоит їх у старості); дві монети втрачає (містить для цієї гроші дружину — істота абсолютно марна); а дві виділяє (на зміст). Саме потребою регулярно заробляти всі ці потреби пояснює коваль цісарем свою безперервну роботу, зокрема й у того дня, коли, за вказівкою цісаря, усі мають святкувати дня народження його спадкоємця. Дотепний відповідь як рятує Фоку від смерті, якої вже був готовий зрадити його цісар порушення наказу й роботу на свято, а й підносить його за максимально можливий соціальний гору: «Потомъ рихло (скоро) цісар умеръ, а Фока коваль (коваль) для своєї мудрості на цесарство отъ всехъ избранъ былъ, якої цесарство дуже мудро правилъ ». Таким чином, дотепний відповідь виявляється наочна демонстрація мудрості - гідності, особливо високо цінованого в аналізовану эпоху.

Таким чином, «приклади «» Римських діянь «виглядали новий щабель беллетризации російської літератури. Зберігаючи зовнішню зв’язку з «выкладами «(лише на рівні композиції тексту), вони тим щонайменше в свідомості читачів дедалі більше сприймалися як самостійні художні произведения.

Наряду з дидактичній, релігійної новелою виникають і приклади новели «сміховинної «, розважальної - «Фацеции ». Переведений з польського збірник складається з матеріалів німецького і італійського походження. Збірник фацецій відкривався розповідями про історичних обличчях: Августе-кесаре, царя Ірода, філософів Диогене, Сократа, Демосфене, Аристиппе і Цицероне, поета Вергілії, Сципионе Африканському, Агезилае, Антіохові, Ганибалле та інших. Таке побудова зазвичай заявлене у предпосланном збірки вступі, текст якого може варіюватися, але суть залишається незмінною: «Приемши початок від старожитных: від Августа і протчих, славних і державних ». Проте переважна більшість текстів мають своїми героями звичайних людей, нічим не примітних, дивовижно подібних до читачів цих кумедних новел, що також йдеться у тому самому передмові: «Оконьчаша ж ся здогадливими дружинами з приємними їх до чоловіком справами ». Привертає увагу що й той факт, що й великі історичні діячі минулого виступають насамперед у ні традиційному їм «амплуа «звичайних людей, йдуть на так само звичайні, повсякденні відносини коїться з іншими людьми. Такий Сократ, має дуже сварливу дружину. Якось після гучної сварки із дружиною, коли остання як вилаяла Сократа, а й облила його помиями, разом з усмішкою підбив: «Відаю, видех, яко в дружини моєї по громі дощ буде ». У інший фацеции він дуже дотепно зауважив, що терпить її, оскільки він «любезныя і красныя дітки … раждает » .

Герои фацецій хитрі, тямущі, заповзятливі, у яких перемагає інший, хто доброчесна, а той, хто удал і удачливим, їм характерний культ підприємливості, особистої ініціативи, милування спритним шахраєм і глузування над постраждалим простаком. Основним дією, чиненим в фацеции, є викриття будь-якого пороку, переважно у формі покарання його конкретного носія. Такими пороками може бути: дурість, брехливість, пиху, невідповідність становищу, боягузливість, жадібність, упертість, пияцтво, легковір'я та інших. Паралельно є інша велика група сюжетів, що повідала про дотепному вирішенні ситуации.

С темою осміяння людської дурості пов’язана група сюжетів, що повідала про витівки лукавих дружин. Ловка і хитра зрадлива дружина виходить переможницею з досить складних ситуацій і це змушує чоловіка повністю упевнитися у її невинності. Нерідко «завдання «дружини полегшується неймовірною дурістю і довірливістю його й, відповідно, зрада (у минулому або в теперішньому) трактується саме як за довірливість, як успішно завершений обман.

Однако у разі фацецій ми маємо справу лише з початком зміни традиційного погляду жінку, тому досить численні і зворотні випадки. Якщо чоловік розумний і спритний, він, своєю чергою обманом, дізнається в дружини всю правду. Зустрічаються навіть дидактичні настанови наступного типу: «Дружині непокірної і гневливой ла-гідно і разторопно від початку чоловік так перебуває і огнепалную злість собою так приборкує, оскільки единыя змії толико ядовитыя несть на землі, яко ж дружина, гнівом подущена » .

Оказывается можливої ситуація, коли дружина ніби аж нічим не виявляє своє злонравие, але воно безсумнівно й у автора, й у читача. Така фацеция «Чоловік дружину замість стоси вверже у морі «, що повідала про подію, усьому на море дорогою з Данії Швецію. Почалася буря і, прагнучи полегшити корабель, усі пасажири стали викидати в кишеню важкі речі. «Един ж якийсь, які мають, що ввергнути, похвати дружину своєї слабкості і вверже ю в море », мотивуючи це: «Аз убо ні з дому, ні з кораблі тяхчайшего паче цього не обретох ». Те, що вчинок пасажира виправданий, підтверджується результатом: після описаних подій «і тако струнко поиде корабель » .

Аналогично будується хрестоматійна фацеция «Чоловік утопшую дружину супроти води шукає «. Чоловік, разыскивающий утонувшую дружину, обшарюючи річкове дно вище за течією, відповідає попри всі певні запитання: «Вем аз дружини моєї звичай, яко жива будучи, не згодися зі мною, й у пригоде цей тако неї розумію, яко дуже бе вперта, того заради супроти води плыти їй ». «Звичай «дружини залишається поза зображення, але жодних сумнівів нього в читача не остается.

Среди текстів, розповідають про покарання інших пороків, найчастіше зустрічаються розповісти про спесивцах (найчастіше це дворяни). Така новела «Про дворянині і прокуратора », що повідала про зайве спесивом пана, не посторонившемся, коли йому кричали: «Побережися, побережися! «У тісноті йому розірвали одяг. Скривджений і кривдник постали перед суддею, але відповідач чи ніхто як виправдання немає нічого. Суддя припустив, що він німий, і тоді позивач з головою видав себе: «Нині ньому творишися, а вчора како глаголал і вопиял еси: «побережися, побережися? «» Проте тоді як новелі Нового часу сказаного було б і читач був у стані сам уявити комічний ефект від участі такого «саморозкриття », то фацеция, ще недалеко яка від дидактичній середньовічної новели, роз’яснює: «Ця чуючи, судія звинувать самого його, глаголя: «Сама собі засудив еси: чесого заради, чуючи вопиюща, не злякався або поберігся еси? «». Зауважимо відразу ж, що мотив гордості й пихи у цьому тексті виявляється тісно що з мотивом глупости.

Подавляющее більшість текстів фацецій будуються на мотиві дотепного дії чи відповіді. Якийсь шляхтич, стомлений довгим перебуванням в нього на погостинах плебана (попа), сам починає збиратися ти дорогою. На здивоване запитання гостя: «Чесо заради і едеши, а имееши нас гостей в дому в собі? «герой відповідає: «Пана, вижду, яко ти від мене ехати не хощеши, то аз сам від тебе отъехати хощу ». Попадя допомагає чоловіку виконати складне завдання — навчити ведмедя грамоті; привчений шукати між сторінками книжки млинці, ведмідь, досить з муркотінням, гортає сторінки книжки, створюючи цілковите відчуття читання вголос. Чернець спритно ділить курку між господарем, господинею, двома синами і двома дочками, супроводжуючи розподіл цитатами з Святого Письма і ухитрясь при цьому собі залишити більшу частину. П’яниця, побачивши в себе у домі злодія, з здивуванням запитує його: «Браті, не вем, чесого зде в нощи ищеши, аз вже й у день розраховувати на не можу » .

Задача повчання знаходила свій вияв у «моралі «, «притчі «, якої закінчувалася новела, — недарма окремі у минулому входили в ролі «прикладів «в середньовічні церковні проповіді і збірники религиозно-дидактической літератури, де «мораль «могла перевищувати по обсягу саму новелу. Рання новела з exempla описує, зазвичай, дію, гідне осуду, і це осуд прямо виражено в кінці. Однак поступово відбувається «відрив «рассказываемого від «моралі «, текст починає сприйматися не як приклад, бо як самостійний розповідь. Поява нової функції нерідко призводить до невідповідності сюжету новели і заключних рядків, містять дидактичний висновок. Найбільш відомий приклад — висновок прозаїчної фацеции «Про гордому дворянині «: «Дворянин гордий — смерд гладный »: ні про яке «смерде «з тексту ані слова про, а йдеться про дотепному порівнянні гордого царського наближеного з конем.

Итак, рішення дидактичних завдань і не було чуже авторам фацецій. Проте повторення одним і тих-таки Росії чи близьких за змістом кінцівок у різних текстах, заміна дидактичного виведення демонстративне авторське ставлення до описуваних подій і нині діючим особам, нарешті, стислість і узагальненість таких висловлювань дозволяють дійти невтішного висновку у тому, що основна мета, до досягненню якої прагнули автори, створюючи тексти що така, навряд чи полягала у «повчанні «читачів. Якщо новела з exempla повинна була бути захоплюючій, щоб привернути увагу моралістичної частини того тези проповіді, який підтверджується цим прикладом, то фацеции залучали увагу читачів і авторов-перелагателей передусім власне захоплюючим сюжетом, кумедними перипетіями і колізіями самої дії. І дидактична кінцівка поміщалася наприкінці тексту багато в чому вже просто «по звичці «, щоб прояснити думку, заради якої спочатку створювалася сама новела. Фацеции у російській літературі кінця XVII-XVIII ст. дедалі більше сприймаються не як «антиобразцы «поведінки, а й просто як веселі і цікаві рассказы.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.