Славянская міфологія

Славянская міфологія

Перевезенцев З. У.

Мифология — це одна перших форм свідомості, яке виражало ставлення народів до світу. Міф (від давньогрецького — mythos) у перекладі давньогрецького означає «слово», «переказ», а міфологія — це високе зібрання переказів. Кожен народ пройшов ту щабель свого розвитку, коли міфологічне свідомість було з головних форм свідомості взагалі. У цьому сенсі міфи стали свого роду першими відповідями на вічні запитання про походження світу людини.

Наиболее відомої й найбільш вивченій сьогодні є давньогрецька міфологія — перша група у Європі розвинена система міфологічного знання. Досить розвиненими були міфологічні системи та в інших європейських народів — у кельтів, германців. Але характерно, що міфологічні перекази найбільше зберігалися народи, де переважала кровнородственная громада. Так, скандинавські саги зберігали пам’ять про події, що відбувалися протязі 40 поколінь! Якщо середньому становив одне століття (100 років) доводиться три покоління, виходить, що глибина історичній пам’яті у разі сягає тринадцяти з лишком століть! І в скандинавів зберігалася пам’ять (хоча й міфологізована) про іменах предків, які жили, в настільки сиві часи.

Со часом проти основі міфології формувалися і здійснювати релігійні уявлення народів. Найчастіше перші релігії були политеистическими, тобто. народи поклонялися не одному, а багатьом богам. У російській традиції политеистические релігії прийнято називати язичницькими (чи язичництвом). Природно, які самі древні народи не називали свої вірування язичницькими. Цей термін з’явився вже у християнському богослов'ї для позначення всіх дохристиянських і нехристиянських політеїстичних культів. Сам термін «язичництво» має слов’янське походження — від давньослов’янського слова «мову», тобто. «народ». Інакше висловлюючись, в безпосередньому сенсі язичництво — це найдавніша традиційна релігія. Цікаво, що у католицької традиції для позначення доі нехристиянських політеїстичних релігій використовується латинський термін «paganus». Цей термін теж пізніше ввійшов у російську мову — в перекладі («поганий») у тому ж значенні («поганими» на Русі називали язичників).

Язычество охоплювало всю сферу духовної культури та значну частину матеріальної культури древніх народів, а насамперед — відносини людей природою, бо древнього людини саме проблема відносин із природою була головною. Тому основним властивістю язичництва вважатимуться обожение природи, коли божествами зізнавалися різні природні об'єкти — сонце, місяць, зірки, повітря, вогонь, вода, тварини, рослини, камені та т.д. Нерідко релігійні (поганські) і міфологічні перекази змішувалися, і тоді чи міфологічні предки оголошували богами (наприклад, Один у скандинавів), або ж поганські боги вважалися історичними предками тієї чи іншої народу.

Изучение слов’янської міфології — справа складна і кропітка. Понад те, коли ми шукаємо істину у глибині тисячоліть, цей пошук стає взагалі вкрай важким. І насамперед оскільки міфологія слов’ян відома нас аж фрагментарно. Наприклад, у нашій розпорядженні майже зовсім немає свідчень про найдавнішої слов’янської релігії, і міфології під час до VI століття нашої ери. Вкрай мало збереглося свідчень, стосовних і на період з VI по XI ст. З іншого боку, в переважній більшості випадків слов’янська міфологія вивчається як єдине явище, лист про духовні властивості й потреби одного народу, саме слов’ян. Адже, як говорилося, слов’яни спочатку складалися як поліетнічну освіту. Отже, і з явища в міфології, вважається сьогодні слов’янської, мали різні етнічні коріння, висловлювали религиозно-мифологические погляди різних народів. Взагалі, проблема етнічних витоків слов’янської міфології досліджували недостатньо. І це дуже плідна тема — адже визначення етнічного походження культів різних поганських божеств допомагає як краще зрозуміти історію розвитку слов’янських народів, але і більше глибоко поринути у суть древнього слов’янського свідомості.

***

Мифологическое свідомість кожного народу безпосередньо з його етнічними характеристиками — господарськими заняттями, громадським пристроєм, звичаями, мовою. Язичництво древніх слов’ян — це религиозно-мифологические уявлення осілих землеробських племен, які живуть територіальними (сусідськими) громадами. За суттю, у слов’янській язичництві в міфологізованому вигляді відбивався весь життєвий цикл крестьянина-общинника: цикл сільськогосподарських робіт, домашній побут, весілля, похорон тощо. Пошук гармонійного існування у природі й з дикою природою — ось одне з найважливіших смислів слов’янського язичництва.

Славянские божества безпосередньо пов’язані з природними об'єктами, які у сфері життєвої і продуктивної діяльності слов’ян — землею, лісом, водою, небом, сонцем. У цьому слов’яни були ні солнцепоклонниками, ні вогнепоклонниками, як багато інших народів. Швидше об'єктом поклоніння ставали що виробляють сили природи — дощ, вітер, сонячне світло, грім, блискавка тощо., тобто те, що безпосередньо впливає поява врожаю.

Не випадково, наприклад, що літо вважалося найважливішим елементом річного циклу, бо саме влітку що виробляють сили природи набирають найбільшу міць. До речі, міфологізовану сприйняття літа як найголовнішої частини року зазначено й у тому, що літочислення років до цього часу називаємо літочисленням. Зима ж була пов’язана з періодом засипання, або навіть тимчасового помирання природи. І це опозиція — лето-зима — являла собою головне розподіл року в два періоду (весна в цьому випадку — предлетие, осінь — передзимів'я). До речі, самі назви «літо» і «зима» однакові переважають у всіх слов’янських мовами. І загалом у слов’янському світосприйнятті - всі добре і хороший пов’язаний із світлом, теплом, а зле і страшне — у сутінках, холодом.

Славянский рік ділився на 12 місяців, тоді як тиждень слов’ян становила п’ять днів. До цих пір у визначенні днів тижня ми збереглася що ця традиція, висхідна до найглибшій давнини. Саме поняття «тиждень» перегукується з слов’янському назві п’ятого дні в час якого нічого «ставок». Перший день — «понеділок», тобто. наступний після «тижня», потім наступного дня — «вівторок», «середовище» — серединний день п’ятиденки, четвертий день — «четвер», п’ятий — «п'ятниця», він також «тиждень». Юдейська «субота» («шаббат») з «християнським «неділю» були привнесені традиційного слов’янський календар вже після ухвалення християнства. Ще язичницької давнини «п'ятниця» була слов’янами обожествлена, і утворився культ Пятницы. Особливо шанувалося 12 п’ятниць на рік, із яким починався кожен місяць. Цей дохристиянський слов’янський культ тримався довго, а «П'ятниця» оспівувалась у притчах багато століть. Зберігся цей культ й у християнські часи, відгукнувшись на нього в шанування християнської святої Параскевы-Пятницы.

Отличие слов’янської міфології від давньогрецької чи якийсь інший зумовлене особливостями історичного поступу слов’ян — слов’янський етнос спочатку, ще від часу археологічної культури колоколовидных кубків, складався на основі взаимоассимиляции різних племен і народів. Пізніше, коли в слов’ян взяла гору територіальна громада, процес асиміляції інших етносів слов’янами лише розширився і заглибився. У культурному плані це призводило різним наслідків.

Укорененное общинне житіє стала основою слов’янського, а згодом і російського колективістського (общинного) світогляду. Багатовікове існування громади визначило зміст соціальних ідеалів і принципів гуртожитки слов’ян — рівність, виборність знизу вгору органів управління, негативне ставлення до ієрархічному соподчинению згори донизу. Саме територіальна громада зазвичай відкрита прийому вихідцями з інших народів в становищі вільних і рівних. Кровнородственная — не допускала рівності і усередині сім'ї, а це з інших пологів могли потрапити до неї ролі неповноправних (як було давньогрецьких полісах).

И типові — етнічне самосвідомість слов’ян за тією ж причини спочатку було ослаблене і натомість племен з кровнородственной громадою. Недарма ще за язичницьких часів складовою слов’янської міфології стає образ Землі. З землею пов’язані найважливіші релігійні культи і обряди. Земля в слов’янському религиозно-мифологическом світосприйнятті виявляється лише що виконує силою природи («годувальниця»), а й родоначальницею, матір'ю всього живого («Мать-сыра земля»). Ослаблена етнічне самосвідомість слов’ян, їх поліетнічність, визначили і те що, що ідеї самостійності незалежності в слов’ян завжди, були пов’язані ні з ідеєю племені чи роду, і з ідеєю «від рідної землі» як місце проживання багатьох народів, об'єднаних слов’янським компонентом. Давно, наприклад, помічено, що у пам’ятниках давньоруської літератури говориться передусім про Російської Землі дуже рідко про російський народ.

Славянская територіальна громада породила виняткову життєздатність слов’янських народів у минулому. І це вражаюча життєздатність визначила своєрідність слов’янського, а пізніше вже й власне російського світогляду — значно більше оптимістичного, ніж Заході, і сході; значно більше сприйнятливого до впливам й те водночас здатного переробити будь-який вплив на, оригінальний, славяно-русский лад.

Само древнє слов’янське світогляд відрізнялася від світогляду те, які племен. Так, ще VI в. візантійський історик Прокопій Кессарийский записав, що слов’яни «долі не знають». Слов’яни було невідомо розуміння долі як «фатуму» — року, неминучості. Таке «фатальний» ставлення до долі вирізняло античних греків і римлян, для германців, і навіть для ругов-русов і варягов-руси. Ставлення до долі як до «фатуму» породжувало У цих народів невичерпну віру в обумовленість, у те, що ніякі дії людини що неспроможні змінити фатальною неминучості, визначеної понад.

Славяне ж сприймали долю більшою мірою як «фортуну». Судьба-фортуна — відкрита, результати її невідомі. Часом не тільки доля управляє людиною, а й людина долею. Справді, є чимало прикладів, як у слов’янської середовищі йшли наперекір долі, тобто. прочитані під час гадань знаки обумовленості не скасовували права вибору (тут згадується знамените російське «може!»). Тому є підстави думати, ідея обумовленості не представляв у слов’янському світосприйнятті глобальної невідворотної сили, як це було в інших народів. А наявні у давньоруському свідомості елементи фаталістичного світосприймання, швидше за все, причетні до варяго-русской, спочатку неслов’янської середовищі.

Уже говорилося, що слов’яни досить спокійно ставилися до запозичення чужих культурних традицій, які, якщо вони вписувалися у систему слов’янського буття, швидко і самі ставали слов’янськими. Але те, що сталося постійне взаємовплив слов’янських і неслов’янських елементів, іноді дуже важко побачити власне слов’янське початок тих чи інших религиозно-мифологических уявлень. Так, переважання територіальної громади слов’ян припускало відсутність глибоких этногенетических переказів, притаманних народів з кровнородственной громадою. Якщо ж такі перекази з’являлися, одразу поставало єдине питання — звідки вони слов’ян, хто, який етнос привніс свої перекази в слов’янську пам’ять?

Видимо, у стані глибокої давнини слов’янська міфологія мала високим рівнем єдності. Але тут обов’язково враховувати одне важливе факт. Вже VI в., коли слов’яни населяли величезні території Східної Європи, у регіонах вони контактували з різними сусідніми племенами і, отже, відчували різні впливу. Тому, здається, до VI в., тож якусь-там тим паче до VIII — IX ст. навряд можна говорити про існування єдиної слов’янської міфології — у неї різна у прибалтійських, східного й південного слов’ян. Натомість, відсутність єдиної слов’янської міфології передбачає і відсутність будь-якої загальної площі і суворої міфологічної системи.

Славянская міфологія була докладно розроблено й структурована, як, скажімо, давньогрецька. Слов’яни або не мали суворо регламентованої, ієрархічної структури суспільства, як це було народи з кровнородственной громадою (древні греки, германці), тому й слов’янські религиозно-мифологические культи були значно простіше, ніж в племен з кровнородственной громадою. Наприклад, слов’янські божества мало листувалися кровному кревність (крім Даждьбога, що інколи називали сином Сварога, і навіть Радегаста, прозываемого Сварожичем) і вступали між собою у ворожі відносини у боротьбі влада, як це було притаманно богів античних греків. Можливо, що у цих досить мирних стосунках між богами позначилися взаємовідносини різних слов’янських громад між собою й іншими народами. Та й самі слов’янські боги не войовничі і кровожерливі (крім Перуна в Києві, який, можливо, від початку і ні слов’янським богом).

О тому, що слов’яни поклонялися різним богам свідчать і письмові джерела. Відомий візантійський історик VI століття Прокопій Кесарійський дає описи вірувань слов’ян, але з суті маємо опис вірувань цілком різних народів. «Вони вважають, — говорить він про щодо одного місці, — лише одна бог, творець блискавок, є владикою з усіх, і його несуть жертву биків й роблять інші священні обряди». Ну, а потім відзначається, що «вони вважають річки й німф, і інші божества, приносять жертви всіх ним і з допомогою цих жертв справляють і ворожіння». Отже, вже VI столітті під назвою «слов'ян» жили народи різних етнокультурних традицій — одні поклонялися нікому єдиному «Богу, творця блискавок», інші зберігали якісь древні политеистические культи.

В XII столітті (через 600 років!) падре Гельмольд повторює слова Прокопія Кессарийского якщо і слово в слово, тут ми дуже близько власне. Тільки якщо візантійський історик описував вірування південнослов'ян, то Гельмольд — поганські культи слов’ян прибалтійських: «У слов’ян є багато різних видів ідолопоклонства. Бо в усіх вони одним і тієї ж поганських звичаїв. Одні прикривають неуявні статуї своїх ідолів храмами, як, наприклад, ідол в Плуне, ім'я якого Подага; в інших божества населяють гаї, як Прове, бог Альденбургской землі, — вони мають ніяких ідолів. Багатьох богів вони вирізають з цими двома, трьома і більше головами. Серед різноманітних божеств, яких вони присвячують поля, лісу, прикрощі та радості, вони визнають, і єдиного бога, панівного з інших в небесах, визнають, що він всемогутній, піклується лише про справи небесних, інші боги, підкоряючись йому, виконують покладені ними обов’язки, що вони від крові його відбуваються й у їх тим важливіше, чим ближче він стоїть до цього Богу богів».

В викладі Гельмольда примітно згадка священних дубових гаїв бога Прове, чи Проне, — багато дослідників відзначають це як бога більше відомої нам Перуна, символом котрого також був дуб. Але головне, маємо знову той самий картина — під назвою слов’ян у Прибалтиці жили народи різних етносів, які продовжують поклонятися своїм традиційним богам.

И коли ми усвідомлюємо цього факту, стає зрозумілим, і глибинний зміст всієї слов’янської міфології — її покликано гармонізувати як відносини людей природою, а й взаємини між різними народами. Слов’янська міфологія, отражавшая глибинні духовні, моральні і соціальні якості самих слов’ян, мала забезпечити до мирного співіснування різних етносів в однієї соціуму, межах однієї соціальної організації. Освячення світу, освячення ладу життя — ось справжня мета, ось сенс слов’янського язичництва.

И уже багато століть традиційні слов’янські поганські вірування досить успішно впоралися з цим завданням. Інакше, напевно, слов’янські племена не змогли би так швидко і саме мирно освоїти величезні європейські простору. Але язичництво виконувало своє призначення на догосударственной стадії розвитку слов’ян. Щойно виникала необхідність державотворення — ситуація відразу ж потрапляє змінювалася. Бо сучасна освіта держави завжди пов’язано не тільки з вивищенням певних соціальних верств, а й одних етносів над іншими. І, ставши панівним шаром у суспільстві, ці етноси починали піднімати і «своїх богів, яких вони поклонялися. Ось і виникали проблеми, бо інші етноси навряд чи погоджуються з таким станом.

Более того, спроба підняти однієї з богів, викликала конфлікт і усередині одного етносу. Як приклад можна навести релігійну війну, яка вибухнула 1057 р. між кількома прибалтійськими слов’янськими племенами тому, чий бог може бути головним. Текст, написаний Гельмольдом наприкінці XII в. (прибл. 1172 р.) повідомляє: «У дні сталося велике спрямування східної частини слов’янської землі, де слов’яни вели між собою внутрішню війну. Їх — чотири племені, і вони називаються лютичами, чи вильцами: їх хижане і черезпеняне, як відомо, живуть з іншого боку Піни, ратари і доленчане — по цю. Між ними почався великий суперечка про першості в хоробрості і могутність. Бо ратари і доленчане бажали панувати через те, що вони є найдавніший місто та найвідоміший храм, у якому виставлено ідол Редегаста, і вони лише собі приписували єдине декларація про першість оскільки всі слов’янські народи часто їх відвідують заради (отримання) відповідей та щорічних жертвопринесень. Але черезпеняне і хижане відмовлялися їм підкоритися і, навпаки, вирішили захистити свою свободу зброєю». Ця війна була жорстокої («багато тисяч чоловік впала з тим і з іншого боку», — повідомляє Гельмольд), в неї, союзником однієї зі сторін, було залучено славяне-бодричи, а також сакси і дано.

Тем щонайменше, на прикладі балтійських слов’ян можна простежити піднесення деяких божеств державному стадії розвитку. Відомо, що з балтійських слов’ян було кілька релігійних центрів — храм бога Сварожича-Радегаста м. Ретре, храм триглавого бога Триглава жителі польського Щецина. Одне з таких поганських центрів — храм Свентовита-Святовита, що розташувався на острові Рюген у славянизированных ругов-русов у тому столиці місті Арконе, — докладно описав вже відомий нам Саксон Граматик, жила межі XI — XII ст.:

«Посреди площі лежить відкрита площа, де височить дерев’яний храм прекрасної роботи, але поважний й не так по пишноті зодчества, як з величі бога, якому тут споруджено був кумир. Уся зовнішній бік будинку блискуче виступала майстерно зробленими барельєфами різних постатей, але потворно і грубо розфарбованими… У самому храмі стояв великий, переважаючий зростання людський, кумир, з чотирма головами, на стільки ж шиях, у тому числі дві з грудях та дві до хребту, але тож із обох передніх і обох задніх голів одна дивилася направо, іншу наліво. Волосся і борода були пострижені коротко, й у цьому, здавалося, художник погоджувався з звичаєм руян. У правої руці кумир тримав ріг із різних металів, якого щороку зазвичай наповнювали вином особисто від жерця для ворожіння про родючості наступного; ліва рука, якої кумир спирався набік, уподібнювалася цибулі… Ноги стояли які з землею, їх фундамент зроблено був під підлогою. У невеличкому віддаленні видно було вузда і сідло кумира коїться з іншими приладдям. Що Розглядає найбільше вражав меч величезної величини, піхви і чорний якого, крім гарних різьблених форм, відрізнялися серебряною оздобленням… Для змісту кумира кожен житель острова обох статей вносив монету. Їй також віддавали третю частину добування і розкрадань, вірячи, що його захист дарує успіх. З іншого боку, у його розпорядженні були триста коней і стільки ж вершників, котрі всі, добываемое ними насильством чи хитрістю, вручали верховному жрецу… Можна було і безліч громадських та порожніх приватних дарів… оскільки цьому кумиру давала данина вся Слов’янська земля… Цей бог мав також храми у багатьох інших містах, керовані жерцями меншою важливості. З іншого боку, за нього був кінь, цілком білий… Тільки верховний жрець міг його годувати і ним їздити… Вірили, що у цьому коні Святовит веде війну проти ворогів свого святилища… Святовита символізували різні знаки, зокрема різьблені орли і прапори, головний із яких називалося Станиця. Він був відмінно за величиною і кольору й почитаемо народом руянским не менше, скільки велич всіх богів… І влада цього невеликого шматка полотна була сильніше влади княжої».

Из цього досить докладного повідомлення видно, завдяки ругам-русам («руянам» у Саксона Граматика) в якихось прибалтійських слов’ян вже є культ верховного божества чотириголового Свентовита-Святовита. Сама ця «четырехголовость» явно має неславянские витоки, можливо, кельтські. Крім того, поширення коня, вуздечки і сідла свідчить про степових коренях самого культу Свентовита-Святовита. Можливо, прибалтійські слов’яни асимілювали якісь місцеві племена, які у давньому своє минуле були кочовими народами і яким культ коня грав першорядну роль. Швидше всього, це були руги-русы, прийшли до балтійському узбережжю з південних районів Європи. Але ім'я бога — слов’янське! Саксон Граматик свідчить про те, що на острові Рюген вже була жрецька корпорація, цілком впливова і сильна, здатна за своїм впливом перевершувати князівську влада. Про це свідчить і поширення прапора Свентовита-Святовита, крім цього у іншому місці Саксон Граматик пише: «Жерця вони вважають більше, ніж короля».

Описания релігії прибалтійських слов’ян у Гельмольда, Саксона Граматика та інших авторів ставляться до кінця XI — початку XII ст. Ці описи показують, що XI — XII ст. у прибалтійських слов’ян язичницька міфологія була вже з більш структурована, ієрархічна і внутрішньо організована, ніж інших слов’янських племен. Пов’язано це із трьома основними причинами. Перша — балтійські слов’яни перебували на стадії виникнення державних утворень, що потребувало небесного освячення земної ієрархії. Друга — впливом геть слов’янську міфологію релігій народів з кровнородственной громадою, хто був асимільовано слов’янами в Прибалтиці. Третя — прибалтійські слов’яни саме цей період жорстко протистояли насильницької католицької християнізації, у якій бачили лише форму соціального і етнічного гноблення. Тому прибалтійські слов’яни активно розвивають принципи власної релігії, шукають у ній змогу забезпечення власної незалежності. Експансії католицькій Церкві і німецьких народів прибалтійські слов’яни протистояли майже чотири століття. Але німецькі священики і «рыцари-просветители» фізично знищили великий світ прибалтійських слов’ян, аби з’ясувати у тому землях своє релігійне, політичний і економічний панування.

***

В землях східних слов’ян, жили біля майбутньої Київської Русі, з розвитком поганських релігійних вірувань розгорталася інакше. Відомо, що руси з «роду російського» поклонялися, передусім, Перунові, і навіть Велесу (Волосині) — їх іменами вони клялися, підтверджуючи договори з греками. «Клялися зброєю своїм і Перуном, їх богом, і Волосом, богом багатства…» — повідомляє «Повістю временних літ». Певне, ім'ям Перуна і зброєю клялися князі та дружинники, а ім'ям Велеса (Волосу), «богом багатства», — купці. При Ігоря в Києві певному пагорбі стояв й ідол Перуна: «Закликав Ігор послів та прийшов у пагорб, де стояли Перун. І склали зброю своє, і щити, і золото, і присягали Ігор Смєшко й то його, — скільки було язичників серед російських». Культ Перуна найяскравіше виражений й у «Пантеоні Володимира», як у 979— 980 рр. за велінням київського князю Володимиру Святославича різних богів слов’ян зібрали щодо одного місці, і це влаштовано капище, у якого розташовувався Перун, оголошений головним богом. Навколо Перуна розміщувалися ідоли інших богів — Стрибог, Даждьбог, Мокоша, Симаргл і Хорс. З іншого боку, ідол Перуна був встановлено у Новгороді.

В 1975 р. київські археологи виявили той самий «Перунов пагорб», який був поганським святилищем, влаштованим Володимиром. Саме капище розташовувалося в безпосередній близькості до княжого теремного палацу на крутому високому пагорбі. У плані капище була прямокутник. З півночі, Півдня і Сходу були шість округлених симетричних виступів — «пелюсток», які мають собою залишки постаментів шести богів. Два великих досягали в діаметрі 2 метрів, чотири менших — 1 метри. Приблизно о метрі південніше святилища був виявлено «зольник» — чашеобразное поглиблення діаметром близько 3 метрів, заповнене верствами вугілля, попелу і перепаленої глини. Певне, тут перебувало величезне кострище, у якому приносилися жертви богам. Знайдені в попелі кістки свідчать, що у жертву приносили переважно биків, і навіть свиней, птахів та риб. Після жертвопринесень частина туші тваринного съедалась на ритуальних бенкетах. У жертовнику знайшли і близький бойовий сокирка — символ Перуна, — яким, певне, вбивали тварин.

Смысл язичницької релігійної реформи Володимира начебто ясний — опинившись на чолі держави, спробував створити систему поганських вірувань і єдину ієрархію богів, отвечавшую державним інтересам. Певне, сама язичницька релігійна реформа була проти усилившейся у Києві християнської громади, й у відношенні Володимир слідував завітам свого батька Святослава, який залишався переконаним язичником. Це підтвердили і археологічні дослідження «Перунова пагорба». З’ясувалося, що з підстави поганських ідолів використовували уламки плінфи (давньоруського цегли) і шиферу. Трапляється й такий штукатурка зі слідами фрескової живопису, схожій ту, яка застосовувалася для прикраси християнських церков. Найімовірніше, що це якісь залишки зруйнованого християнського храму, причому зруйнованого свідомо — або Святославом, або Володимиром. Отже, по смерті Ольги у Києві почалися гоніння проти християн. Втім, християнська громада знову посилилася при Ярополке, а християни підтримували цього князя. Тому, цілком імовірно, що київський храм зруйнував саме Володимир, який переміг брати і котрий у християн своїх ворогів. У разі, використання уламків християнської церкви до створення поганського святилища мало глибокий символічного смислу. У початку правління Володимир розглядав християнство як однозначно ворожу релігію. За суттю, Володимир цілеспрямовано протиставляв християнству організований язичницький культ, який і повинен був стати державної релігією Київської Русі.

Идейные і організаційні витоки самої реформи Володимира, напевно, слід шукати в землях прибалтійських слов’ян — лише у Південної Прибалтиці слов’ян були чи менш систематизовані поганські культи, і лише звідти Володимир міг винести самої ідеї створення «Пантеону» богів. І недаремно, що події 983 р., коли у Києві було принесено перші людські жертви та загинуло двоє варяга-христианина, виявилися безпосередньо пов’язані з повстанням прибалтійських слов’ян проти насильницької християнізації.

Принципы створення «Пантеону» і вибір богів, включених до нього, незрозумілі. Але дивує виправдатись нібито відсутністю ньому бога Велеса (Волосу), який, як зазначалось, присутній в договорах з греками Олега Віщого і Святослава. Понад те, відомо, що кияни продовжували поклонятися Велесу і його було споруджено ідол на київському Подолі, окремо від «Пантеону Володимира». Це свідчить про існуванні у Києві релігійних протиріч як між християнами і язичниками, а й між самими язичниками. І це ж факт дозволяє нам кілька підняти завісу над таємницею володимирського «Пантеону», бо релігійні протистояння між язичниками могли носити лише етнічний характер.

Уже давно було звернено увагу те що, що походження імен богів володимирського «Пантеону» має різні етнічні коріння. Так, імена Стрибога, Даждьбога, Хорса, Сімаргла походять із індоіранських мов. Саме поняття «бог» має индо іранське походження. Отже, названі поганські боги, швидше за все, спочатку були слов’янськими. І це, своєю чергою, означає, що слов’яни в Придніпров'я колись жили поруч із ираноязычными народами, асимілювали їх, а іранські культи стали частиною загальної слов’янської міфології, причому досить пізно. Цілком можливо, що це «іранські» боги якось пов’язані з духовним спадщиною русів з Російського каганату.

Собственно східнослов'янське ім'я в «Пантеоні Володимира» має тільки богиня Мокоша. У інших джерелах називаються й інші боги, що носять явно слов’янські імена — Сварог, Лада, Рід, хоча б Велес (Волосся). Імена цих богів мають найдавніші індоєвропейські корені і знаходять аналоги в індійської міфології. До речі, вищим небесним божеством слов’ян, наприклад, О.Г. Кузьмін вважає Сварога. А Велес — це «скотий бог» (від кельтського «скотт», «скутти» — гроші), покровитель торгівлі, і навіть поезії. Але це слов’янські боги в «Пантеон Володимира» включені також були.

Сложнее визначити етнічні коріння культу Перуна. На думку О.Г. Кузьміна, Перун не був общеславянским, ані шеляга навіть взагалі слов’янським богом. Витоки культу Перуна вбачаються в міфології прибалтійських ругов-русов (иллиро-венетов). Перун і став слов’янським богом саме в місцях, де слов’яни спочатку близько контактували з ругами-русами, та був і асимілювали їх — у прибалтійських слов’ян (культ Прове-Проне), слов’ян Подунав’я і в східних слов’ян (в Новгороді й Києві). Певне, невипадково Перун під назвою Перкунаса ввійшов у міфологію балтів.

Но навіть у такому разі Києві Перун залишався богом князя та її військової дружини, не отримавши спільнослов'янського значення. Можливо, це пов’язано з тим, що руги-русы ставали правлячими пологами слов’ян, зберігаючи власну міфологію, а споконвічно слов’янське населення продовжувало поклонятися своїм традиційним божествам. Не даремно ж культ Перуна, встановлений Володимиром в Києві, не зміг зміцнитися. А в Новгороді, жителі якого вели родовід роду варягов-руси і тривалий час підтримували зв’язки Польщі з «варязьким» узбережжям Балтійського моря, культ Перуна зберігався довго чекати і изживался з працею.

Поэтому, цілком імовірно, що у «Пантеоні Володимира» представлені непросто боги-покровители різних «професійних культів», а божества різних племен, які населяли Київську Русь. І створюючи «Пантеон», Володимир спробував примирити різноплемінних підданих, поставивши на чолі свого, варяго-русского, княжого бога Перуна. Недарма число богів «Пантеону» — шість — збігається з кількістю племен, що названі у літописі, — галявині, древляни, жителі півночі, дреговичі, кривичі полоцкие і словене новгородські. Хоча, швидше за все, суто племінна зв’язку з божествами на той час була вже втрачено, й вони отримали якесь функціональне значення.

Изучение етнічного походження культів східнослов'янських поганських богів ще один дуже важливий результат — у тому числі немає жодної німецького чи скандинавського бога. Одного цього факту цілком достатньо, щоб спростувати так звану норманську теорію походження Руської держави — прийшли до східним слов’янам варяги-русь поклонялися Перунові, а чи не скандинавським Одину чи Тору.

Религиозная реформа, проведена Володимиром на початку своєї правління у Києві, свідчить і ще про один дуже важливій факті — доти у Київській Русі був структурованої і загальновизнаною ієрархії богів. Володимир Висоцький увів цю ієрархію власним рішенням, як кажуть, «згори донизу». А ще більше важливо, що штучно створена ієрархія богів, у Київської Русі не прижилася! Отже, вона сприйняли киянами та іншими придніпровськими слов’янськими племенами як, як одна релігійна система — вони зберігали вірність власним богам, попри рішення київського князя. Навіть у Києві, як говорилося, жителі продовжували поклонятися Велесу, не включеному в «Пантеон». І недаремно, що у незабаром Володимир руйнує нею самою влаштоване язичницьке капище, «скидає» Перуна, а Київської Русі вводиться християнство. Разноэтничное своїм корінням слов’янське язичництво виявився нездатним виконувати функцію єдиної державну релігію.

Но сама язичницька міфологія, лише на рівні переказів і забобонів, продовжувала жити й у часи християнства. На перші століття після Водохреща Русі дуже багато слов’янські племена зберігали відданість своїм традиційним віруванням.

О боргом існуванні різних традиційних поганських культів у східнослов'янських племен свідчить і знамените «Слово про похід Ігорів», написане через 200 років після прийняття християнства. Взагалі, картина поганського пантеону, відтворена в «Слові про похід Ігорів», — унікальне явище в давньоруської писемності. Автор «Слова» не знає Перуна, хоча той вважався саме військовим, князівським богом. Не знає і Сварога — однієї з головних слов’янських поганських богів, як і знає і давньослов’янську богиню Мокоша. А загалом, з поганського «Пантеону Володимира» в «Слові» згадані лише три бога — Хорс, Стрибог і Даждьбог, тобто. боги південних районів Київської Русі.

Зато головним богом виступає Троян — саме такий бог співвідноситься з поняттями часу («століття Трояна») та простору («земля Трояна»). У цьому «століття Трояна» мають значення і конкретне значення — саме з Трояна автор «Слова» кує історичне час (полоцький князь Всеслав, котрий у XI столітті, живе «на сьомому віці Трояна»). Конкретизується і поняття «земля Трояна» — саме як «Російська Земля». Цікаво, що у давньоруських письмових пам’ятниках, крім «Слова», ім'я Трояна згадується у апокрифі «Ходіння Богородиці по муках» поруч із Хорсом, Перуном і Велесом. Однак у пам’ятнику XVI в. «Слова і одкровення святих апостолів» Перун, Хорс і Троян названі слов’янськими прабатьками — «человеци були суть старійшини».

Родоначальником самого російського народу «Слові про похід Ігорів» виступає Даждьбог, онуками котрого названо російські люди. Це теж унікальне свідчення, яке має паралелі за іншими джерелах.

Уникальность поганського пантеону «Слова» безпосередньо з оригінальної историко-мифологической картиною. Так, під час багатьох історичних паралелях, автор «Слова» року знає сюжетів, що з покликанням варягів, як і знає й імені варязького князя Рюрика. Але він древнього князя Буса, жив IV в. і воював тоді Причорномор’я з готами. Автор «Слова» взагалі мало знає північних і північно-західних историко-мифологических сюжетів, зафіксованих «Повістю минулих років». Натомість у «Слові» широко представлені історичні сюжети і аналогії, пов’язані з Кримом, Причорномор’ям і Подунав’ям. Та саме ж відвойовувати Тмутаракань у половців вирушає князь Ігор, готські діви у Криму згадують «час Бусово», плач Ярославни долітає до Дунаю та саме там знаходить відповідь, а коли Ігор повертається з полону додому, якісь «дівиці» радісно співають на Дунаї й їх спів долітає До Києва. До речі, і слова Святослава Київського чують Заході і півдні Європи — німці, венеціанці, греки і морави.

Больше того, на думку дослідників, під чином Трояна слід розуміти не поганського бога, а римського імператора Траяна (98—117 рр.), що виконував відвідини Подунав'ї і який залишив собою пам’ять у подунайских слов’ян і русов-ругов. Якщо це, то «Слові про похід Ігорів» можна побачити відгомони збереження у межах Київської Русі историко-мифологических переказів про дунайської прабатьківщині слов’ян і русі, про контакти з римлянами, про Причорноморської Русі, про війнах русі з готами в IV в. Інакше висловлюючись, можна припустити, що «Слово» вказує на цілком оригінальну версію походження російського народу. Можна припустити, що «Слово» була єдиною пам’ятником, які представляють цієї версії, — за «Одне слово», цілком можлива, стояла ціла традиція, письмова чи усна. І коли сьогодні маємо першотвору «Слова», то, цілком можливо загинула і письмова традиція зазначеної версії походження Русі, чиє коріння до своєї історії Тмутараканской Русі і, можливо, ще глибше — до Русі Причорноморської (индоарийской?).

Если ж казати про взаємовідносинах християнства і дохристиянської слов’янської міфології, необхідно визнати, що вона зіграла чималу роль розвитку раннього давньоруського християнства. Саме тоді язичництво, з одного боку, поступається місце нової релігії, з другого боку, продовжує співіснувати з християнством. Настає період «двовірства» (саме цей термін з’являється у давньоруських пам’ятниках вже у XII — XIII ст.).

Например, багато елементів давньослов’янською міфології увійшли до християнські обряди й у церковний календар. Так, проміжок між Різдвом і Хрещенням зайняли дохристиянські святки, що їх слід масниця, що стали передпокоями Великого (предпасхального) посади. У християнську Великдень вплелися поганські поминальні обряди, і навіть давньослов’янський культ хліба. У Трійцю — культ берези та інші елементи давньослов’янського свята семика. Преображення Господнє стали відзначати, як свято збору плодів — Яблучний Врятував. Невипадковим і те що, що язичницьке вплив простежується у орнаментах пам’яток давньоруського храмового будівництва (солярні, «сонячні» знаки, білокамінна різьблення).

Языческие обряди і вірування довго зберігалися у побуті давньоруських людей, причому у гущі сільського господарства і міського населення, і у княжеско-боярской середовищі — різноманітних ворожіння, святкування, похоронна обрядовість. Крім того, язичницька архаїка простежується у пам’ятниках літературного та усної творчості, особливо у епосі (билинах, піснях та т.д.). Внецерковные обряди дротів померлих князів продовжували існувати до XIII в. — їх ховали по поганському звичаєм «на санях седя». До XIII в. зберігався і звичай іменування російських князів двома іменами: поганським именем-титулом і християнським, даним при хрещенні. Так, Володимир Святославович при хрещенні отримав ім'я Василя, Ярослав Володимирович — ім'я Георгія. Втім, вже у ХІ ст. деякі християнські імена злилися з князівськими, і особливо популярним стало ім'я святого Георгія — Гюрга, чи Юрій у російському именослове.

В цілому, лише на рівні побутових забобонів, язичництво зберігалося постійно, залишаючись засобом міфологічного освоєння людиною природи. Так, ще XVI в. під час сповіді сільські священики ставили жінкам питання: «Не ходила чи еси до Мокоші?». Стоглавый собор у 1551 р. зазначав поширеність поганських культів, а згадування про поклонениях Роду і рожаницам зустрічаються й у XVII в.

Языческая слов’янська міфологія висловлювала все основні особливості духовного, етнокультурного, суспільного телебачення і господарського буття древніх слов’ян. Більше що вже у Стародавній Русі розвиток духовної культури та релігійно-філософської думки відбувалося лише у руслі християнської віри, а й під впливом традиційного, зокрема, і поганського слов’янського світосприймання.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.