Современное поняття культури. 
Основні концепції культурології

Современное поняття культури. Основні концепції культурологии

1. Запровадження. Культурологія, як самостійна наука

Слово «культура» походить від латинського слова colere, що означає культивувати, чи обробляти грунт. У середньовіччі це слово стало позначати прогресивний метод обробітку зернових, в такий спосіб виник термін agriculture чи мистецтво землеробства. Однак у XVIII і ХІХ ст. почали вживати і ворожість до людей, отже, Якщо людина вирізнявся добірністю манер і начитаністю, його вважали «культурним». Тоді це термін застосовувався переважно до аристократів, щоб відокремити їхню відмінність від «некультурного» простого народу. Німецьке слово Kultur також означало високий рівень цивілізації. У нашому сьогоденні слово «культура» досі асоціюється з Одеським оперним театром, прекрасної літературою, хорошим воспитанием.

Современное наукове визначення культури відкинуло аристократичні відтінки цього поняття. Воно символізує переконання, цінності й виразні засоби (застосовувані у літературі і мистецтві), які є спільними для якийсь групи, вони служать для упорядкування досвіду і регулювання поведінки членів цієї групи. Вірування матимуть різні погляди підгрупи часто називають субкультурою.

Усвоение культури здійснюється з допомогою навчання. Культура створюється, культурі навчаються. Оскільки вона приобретаемая біологічним шляхом, кожне покоління відтворює неї і передає в наступному поколінні. Цей процес є основою соціалізації. Через війну засвоєння цінностей, вірувань, норм, правив і ідеалів відбуваються формування дитині і регулювання її поведінки. Якби процес соціалізації припинився в масовому масштабі, це призвело б до загибелі культуры.

Культура формує особистості членів товариства, цим вона у значною мірою регулює їх поведение.

Если культура регулює поведінка людей, можемо ми зайти так далеко, щоб не вважати її репресивної? Часто культура справді придушує спонукання людини, але він виключає їх повністю. Вона скоріш визначає умови, за яких вони задовольняються. Здатність культури управляти людським поведінкою обмежена з багатьох причин. Насамперед небезмежні біологічні можливості організму людини. Простих смертних не можна навчити перестрибувати через високі будинку, навіть якщо високо цінує такі подвиги. Так само існує межа знань, котрі можуть засвоїти людський мозг.

Факторы довкілля також обмежують вплив культури. Наприклад, посуха чи виверження вулкана можуть порушити сформований спосіб землеробства. Чинники довкілля можуть перешкоджати формуванню деяких моделей культури. Відповідно до звичаїв людей, що у тропічних джунглях з вологим кліматом, немає звичаю протягом багато часу обробляти певні ділянки землі, оскільки у них не можна довго отримувати високі врожаї зерновых.

Поддержание стійкого суспільного ладу також обмежує вплив культури. Саме виживання суспільства диктує необхідність осуду таких вчинків, як вбивство, крадіжки та підпал. Коли б ці вчинки отримали стала вельми поширеною, став би неможливим співробітництво для людей, необхідне збирання чи духовного виробництва продуктів, забезпечення житлом і здійснення інших важливих видів діяльності.

Другая важливу складову культури у тому, що культурні цінності формуються з урахуванням відбору певних видів поведінки й досвіду людей.

Каждое суспільство здійснила свій відбір культурних форм. Кожне суспільство з погляду іншого нехтує головним й займається маловажливими справами. У одній культурі матеріальних цінностей ледь зізнаються, на другий вони надають визначальний влив на поведінка людей. У першому суспільстві до технології ставляться із жахливим зневагою, навіть у сферах, необхідні виживання людей іншому аналогічному суспільстві постійно совершенствующаяся технологія відповідає вимог часу. Однак, кожне суспільство створює величезну культурну надбудову, що охоплює все життя людину — і юність, і смерть, і пам’ять ньому після смерти.

В результаті такої відбору минулі і показали нинішні культури цілком різні. У деяких суспільствах вважали війну найблагороднішою діяльністю людини. За інших її ненавидели, а представники третіх або не мали неї уявлення. Відповідно до нормами однієї культури жінка мала права виходити заміж за своїх родичів. Норми іншої це рішуче забороняють. У нашій культурі галюцинації вважаються симптомом психічного захворювання. Інші суспільства розцінюють «містичні бачення» як вищу форму свідомості. Інакше кажучи, є безліч різниці між культурами.

Антропологи кінця ХІХ ст. були схильні порівнювати культуру з величезної колекцією «обрізків і клаптиків», які мають між собою особливих зв’язків і зібраних випадково. Бенедикт (1934) та інші антропологи XX в. стверджують, формування різних моделей однієї культури складає основі єдиних принципів.

Культура — це невід'ємний елемент людського життя. Культура організує людське життя. У житті людей культура, в значною мірою здійснює таку ж функцію, що у життя тварин виконує генетично запрограмоване поведение.

2. а) філософія культури Освальда Шпенглера

Первое, що відразу ж потрапити впадає правді в очі: Шпенглер цурається прагнення звести весь культурно-історичний процес лише до стрижневою логіці, пронизує історію і знаходить своє завершення певної вищої точці. Для Шпенглера немає єдиної світової культури. Є тільки різні культури, кожна з яких має власну долю: «…У „людства“ немає … ніякої ідеї, ніякого плану … (…) Замість безрадісної картини линеарной всесвітньої історії … Я бачу справжній спектакль безлічі потужних культур, з первозданної силою розквітаючих з лона материнського ландшафту, якого кожна з яких суворо прив’язана всім ходом свого існування, чеканящих на своєму матеріалі - людстві - власну форму і має кожна власну ідею, власні пристрасті, власне життя, воление, відчуття, власну смерть».

Но і власна «ідея» кожної культури, про яку говорить Шпенглер, зовсім не від аналогічна ідеї культури, як його розуміє, наприклад Гегель. Якщо в Гегеля первинної була логіка, те в Шпенглера первинної є душа культури. Логіка ж, як утім і мистецтво, наука, політика, завжди вторинні стосовно цієї душі. У шпенглерском розумінні культура — це символічно виражена система, у якій реалізує себе відповідна душа: «Культура як сукупність чувственно-ставшего висловлювання душі в жестах і працях, як тіло її, смертне, переходить …, культура як сукупність великих символів життя, почування і розуміння: такий мову, з якого тільки і може розповісти душа, як страждет».

Большое значення має тут, який сенс у Шпенглера набуває термін «душа» стосовно культурі. Він термін «душа культури» є яскраве й у той час влучний вислів тієї обставини, що створення культури несводимо до розуму. Біля кожної культури є своє власна «душа» реалізовувана в багатьох індивідуальних життів. Душа кожної культури унікальна й може бути остаточно виражена раціональними засобами. Тому важко вникнути в внутрішній світ людей інший культури, зрозуміти природу їх символів, почуттів, вірувань: «…Кожній великої культурі притаманний таємний мову світопочування, цілком зрозумілий лише тому, чия душа цілком належить цієї культуре».

Шпенглер стає в розгляді трьох історичних культур: античної, європейської й арабської. Їм відповідають три «душі» — аполлоновская, що обрала як «своє ідеального типу чуттєве тіло, фаустівська душа, символом якої є безоглядне простір, динамізм, магічна душа, якою виражено постійну дуель між душею і тілом, магічні відносини з-поміж них. Звідси випливає зміст кожної з культур. Кожна культура проходить вікові щаблі окремої людини: дитинство, юність, змужнілість і старість. Для Шпенглера все культури рівноправні, кожна їх унікальна й може бути засуджено із зовнішнього позиції, з позиції інший культури. «Феномен інших культур розмовляє будь-якою іншою мовою. Для іншим людям існують інші істини. Для мислителя мають силу або всі їх або жодна їх». Сконцентрувавши своє увагу на логіці, але в душі культури, він зумів точно підмітити своєрідність європейської душі, чином якій у змозі бути душа гётевского Фауста — бунтівна, прагне подолати світ своєю волею.

Шпенглер вважає, кожна культура має лише свою мистецтво, а й своє власне природознавство і навіть свою унікальну природу, т.к. природа сприймається людиною через культуру. «Кожній культурі притаманний вже цілком індивідуальний спосіб бачення і пізнання світу — як природи, чи — одне і те — в кожній є своє власна, своєрідна природа, якою в такому вигляді неспроможна мати жодної особи іншого складу. Однак у ще більше високого рівня в кожній культури… є… власний тип історії, в… стилі якій він безпосередньо споглядає, це відчуває й переживає загальне та особисте, внутрішнє і зовнішня, всесвітньо-історичне і біографічне становление».

Я вже, що, за Шпенглером, основу кожної культури лежить душа, а культура — це символічне тіло, життєве втілення цієї душі. Однак все живе коли-небудь вмирає. Живу істоту народжується, щоб їх реалізувати свої сили, які потім згасають зі старістю йдуть до небуття разом із смертю. Така вже доля всіх культур. Шпенглер не пояснює джерела та причини народження культур, зате їхній подальшу долю цих намальована їм з всієї можливої виразністю. «Кожна культура проходить вікові щаблі окремої людини. Біля кожної є своє дитинство, своя юність, своя змужнілість і старість». «Культура народжується тієї миті, коли з пра-душевного стану вечно-младенческого людства пробуджується і відшаровується велика душа… Вона розцвітає грунті суворо отмежеванного ландшафту, до якого вона залишаються прив’язаної суто вегетативно. Культура вмирає, коли ця душа здійснила вже повну суму своїх фізичних можливостей як народів, мов, віровчень, мистецтв, держав, наук…».

Но що таке — вмирає? Смерть культури є вичерпання її душі, коли її зміст не дають натхнення людям, обращённых тепер для реалізації культурних цінностей, а до утилітарним цілям і благоустрою життя. Цей період Шпенглер пов’язує із настанням епохи цивілізації. «Цивілізація є неминуча доля культури, Майбутній Захід є безмежну рух вперед і вгору, лінією наших ідеалів… Сучасність є фаза цивілізації, а чи не культури. У зв’язку з цим відпадає ряд життєвих змістів як неможливих… Щойно впоралися, і… всю повноту внутрішніх можливостей, завершено і здійснена зовні, культура раптово клякне, вона відмирає, її кров свёртывается, сили надломлюються — вона стає цивілізацією. І вона, величезне засохле дерево в первісному лісі, ще багато століть може стовбурчити свої гнилі сучья».

В чому ж різницю між культурою і цивілізацією? Дуже добре різницю між ними сформулював М. Бердяєв, основну думку із роботи якого вивів професор И. Я. Левяш: «Він був солідарний із О. Шпенглером, який «визнав цивілізацію фатальністю будь-якої культури… Культура не розвивається нескінченно. Вона несе у собі насіння смерті. У ньому укладено початку, які неминуче тягнуть її до цивілізації… Цивілізація є смерть духу культури… динамічний рух всередині культури з її кристаллизованными формами неминуче влечёт до виходу межі культури… Цими шляхах здійснюється перехід культури до цивілізації». Чим пояснити таку глибоку метаморфозу? «Культура, — зазначав мислитель, — є творча діяльність людини. У культурі творчість людини отримує свою об'єктивацію». Цивілізація ж «є перехід від культури, від споглядання, від творчості цінностей до самого життя». І, насамкінець: «Культура — релігійна зі своєї основі, цивілізація — безрелигиозна… Культура походить від культу, пов’язана з культом предків, вона неможлива без священних переказів. Цивілізація є воля до могутності, до улаштуванню землі. Культура — національна. Цивілізація — інтернаціональна. Культура — органічна. Цивілізація — механична. Культура полягає в нерівності, на якостях. Цивілізація проникнута прагненням до рівності, вона хоче влаштуватися на кількостях. Культура — аристократична. Цивілізація — демократична».

Различия між культурою і цивілізацією викликані «…багато в чому потребою розширити перспективи історичного бачення, включити в об'єкт теоретичного дослідження сфери матеріальної життя, яка вкладалася в традиційні рамки аналізу філософії культури та ігнорування якої у в зв’язку зі науково-технічним розвитком означала б дискредитацію соціально-філософських побудов».

Почему ж цивілізація, несуча людині соціальне і технічне благоустрій життя викликає в Шпенглера відчуття загибелі культури? Адже зберігаються прекрасні витвори мистецтва, наукові досягнення, світ культурних символів. Але Шпенглер побачив глибший і неочевидну бік справи. Культура жива до того часу, поки зберігає глибоко інтимну, таємну зв’язку з людської душею. Душа культури живе не як така, а лише душах людей, які живуть смислами і цінностями даної культури. «Будь-яке мистецтво смертно, як окремі твори, а й мистецтва. Настане день, коли перестануть існувати останній портрет Рембрандта і другий такт моцартівської музики — хоча розмальований полотно і нотний лист, можливо, і залишаться, оскільки зникне останній очей і останнє вухо, яким було доступний мову їх форм. Минає навіть думка, будь-яка віра, будь-яка наука, стоїть лише згаснути головам, що з необхідністю відчували світи своїх „вічних істин“ як истинные».

Если культура перестане притягати і надихати людські душі, приречена. Звідси Шпенглер бачить небезпека, яку несе з собою цивілізація. Немає нічого поганого у благоустрої життя, але воно поглинає людини повністю, то, на культуру не залишається душевних сил. Він щось має нічого проти зручностей і цивілізаційних здобутків, але попереджає проти цивілізації, вытесняющей справжню культуру: «Культура і цивілізація — це живе тіло душевності і її мумія».

Шпенглер не заперечує цивілізацію, але й не «людина цивілізації», здатний відкинути убік старий «культурний мотлох» через те, щоб затишно почуватимуться світі повсякденних турбот. Звідси випливає його двоїсте світовідчуття, яке блискуче охарактеризував М. Бердяєв: «Своєрідність Шпенглера у цьому, що ще було людини цивілізації… з такою свідомістю, як Шпенглер, сумним свідомістю невідворотного занепаду старої культури, який мав б такою чутливістю і такою задарма проникнення культури минулого. Цивилизаторское самопочуття самосвідомість Шпенглера в корені суперечливо і роздвоєно. У ньому немає… цивилизаторского самовдоволення, немає цієї віри в абсолютне перевага своєї епохи над попередніми поколіннями і епохами. (…) Шпенглер дуже добре все розуміє. Він новий людина цивілізації, він… — людина старої європейської культури». Шпенглер був однією з перших, хто відчув цю трагедію, і він перший, мій погляд, з дивовижної силою і виразністю висловив їх у формах теоретичної мысли.

2 б) Рушійні сили у розвитку культури, концепції А. Тойнби

Арнольд Джозеф Тойнбі (1889—1975) — англійський історик і соціолог, автор 12- томного «Дослідження історії» (1934—1961) — праці, коли він (на першому етапі не без впливу Про. Шпенглера) як і прагнув осмислити розвиток людства на кшталт круговороту «цивілізацій», використовуючи цей термін в ролі синоніма «культуры».

Первоначально Тойнбі розглядав історію як сукупність паралельно й послідовно та розвитку «цивілізацій», генетично мало пов’язаних одна з іншого, кожна з яких проходить однакові етапи від підвищення до надлому, розпаду і відтак загибелі. Пізніше він переглянув ці погляди, дійшовши висновку, що це відомі культури, живлені світовими релігіями (християнством, ісламом, буддизмом та інших.), суть галузі одного людського «дерева історії». Усі вони теж мають тенденцію єдності, і з них — його частка. Всесвітньо-історичне розвиток постає як руху від локальних культурних спільностей до єдиної загальнолюдської культурі. На відміну від Про. Шпенглера, выделявшего лише вісім «цивілізацій», Тойнбі, що спирався більш широкі i сучасні дослідження, налічував їхнього капіталу від двох близько трьох десятків, пізніше зупинившись на тринадцяти, отримали найбільш яке закінчила розвиток. Кожна цивілізація відбувається на своєму розвитку стадії виникнення, зростання, надлому і розкладання. Становлення цивілізації є відповіддю на виклик социально-природного оточення. Її генезис Тойнбі пов’язує з діяльністю «творчого меншини», здатного прийняти виклик і дати нею належний відповідь. Слідом за народженням цивілізації йде її зростання, здійснюваний творчої елітою, відомою містичним «життєвим проривом». Критерії зростання цивілізації — збільшення його духовної незалежності й самодетерминации. Злам її Тойнбі пов’язує із втратою сили та самоуспокоенностью еліти, що дається взнаки в «ідолізації ефемерних інститутів», надмірне превознесении техніки, «інтоксикації від перемог» тощо. Причина цього — втрата «життєвого пориву», підсумок — втрата цивілізацією внутрішнього єдності і до самовизначенню. На стадії дезінтеграції «творче меншість» не може дати відсічі повстанню «внутрішнього пролетаріату» і вторгнення варварів — «зовнішнього пролетаріату». Проте дезінтеграційна тенденція має власної полярністю інтеграційну, проявляющуюся у створенні універсального держави, універсальної церкві та варварських військових банд. І якщо краще універсальне держава й варварські формування — надбання минулого, то універсальна церква завжди належить майбутньому, здійснюючи функцію сполучної ланки в истории.

Движущими силами історії, крім божественного «провидіння», Тойнбі вважав окремих видатних осіб і «творче меншість». Воно відповідає на «виклики», кидані даної культурі зовнішнім світом і духовними потребами, у результаті забезпечується поступальний розвиток того чи іншого суспільства. У цьому «творче меншість» веде у себе пасивне більшість, спираючись з його підтримку і поповнюючись з допомогою його кращих представників. Коли ж «творче меншість» виявляється нездатним в життя свій містичний «життєвий порив» і назавжди відповісти на «виклики «історії, воно перетворюється на «пануючу еліту», навязывающую своєю владою силою зброї, а чи не авторитетом, відчужена ж маса населення стає «внутрішнім пролетаріатом», який разом із зовнішніми ворогами зрештою руйнує цю цивілізацію, якщо вона раніше не гинув від природних катастроф. Прагнучи вводити на свою концепцію елементи поступального розвитку, Тойнбі вбачав прогрес людства в духовному вдосконаленні, в релігійної еволюції від збереження примітивних анімістичних вірувань через універсальні релігії будущего.

Концепция Тойнбі є ідеалістичним відповіддю на позитивістський еволюціонізм, вони містять як і своєрідну альтернативу «европоцентризму ». У наступних роботах, особливо у діалозі з японським ученим Д. Икэдой (Choose Life. A dialoge ", 1976), Тойнбі дедалі більше звертався до сучасних соціальних проблем капіталістичного Заходу, з його думці, вихід із глибоких внутрішніх суперечностей капіталістичної системи та конфлікту між Заходом й «третім світом «лежить на жіночих шляху духовного відновлення, відмовитися від меркантилістською філософії і абсолютизації матеріальних цінностей, соціальній та відродження гармонії між людиною і природою. Тойнбі співчутливо ставився до національно-визвольному руху, виступав за мирному співіснуванню та взаємопорозуміння між Заходом й соціалістичними странами.

2 чоловік, творчість, культура, в філософії Бердяева

Человек:

Для характеристики людину, як індивідуального феномена Бердяєв використовує дві назви — індивідуум й послабити особистість. Індивідуум є натуралістична, передусім біологічна категорія, є частка роду свого і підпорядкований роду. Індивідуум є й соціологічна категорія, й у ролі він підпорядкований суспільству, є частка суспільства. Індивідуум відстоює свою відносну самостійність, але примушений розглядати себе, немов частина («одне із»), вона може протиставляти себе цілому, як єдине ціле в себе.

Личность — категорія духу, а чи не природи, і підпорядкована ні природі, ні суспільства, може бути мислиме як частину у ставленні до цілому. Особистість є ціле, це основне визначення особистості. Особистість не народжується від своїх батьків, як індивідуум, вона коїться Богом і самотворится, і є Божа ідея про усякому людині. Особистість може вміщати у собі універсальне зміст. Особистість то, можливо зрозуміла лише як акт, творчий акт завжди пов’язані з глибиною особистості, особистість є творчість. Особистість має вольове ядро, у якому всяке рух визначається зсередини, а чи не ззовні. Бути особистістю не легкість, а труднощі, тягар, яку людина мусиш заподіювати. Ні одна людина неспроможна вважати себе закінченою особистістю. Особистість не самодостатня, вона завжди передбачає існування інших особистостей, вихід з себе у іншого. Ставлення особистості решти особистостям є якісне зміст людського життя. Особистість передбачає жертву, але не можна пожертвувати особистістю, можна пожертвувати своїм життям. Але немає права відмовитися від міста своєї особистості, всякий повинен перетворитися на жертві і крізь жертву залишатися особистістю. Особистість передбачає покликання, єдиний і неповторне покликання кожного. Особистість виковується у своїй творчому самовизначенні. Реалізація особистості передбачає аскезу як, вправу, концентрацію внутрішньої сили, необхідну здійснення творчості людини. Бердяєв зазначає, що у особистості є несвідома основа — стихійна, що з космосом і засипали землею, що є матеріалом, з яких створюються найбільші чесноти особистості, є свідомість це і є виходу сверхсознательному, з пов’язані всі вищі гідності людини, з нею пов’язані святість і геніальність, споглядальність і творчість. Шлях реалізації людської особистості лежить від несвідомого через свідомість до сверхсознательному.

Огромное значення має тут запитання про ставлення у людині духу до душі і тілу. Можна говорити потрійному складі людини. Душа і тіло людини належать до природи, є реальностями природного світу. Але дух не є природа. Духовний елемент у людині означає, що людина як природне істота, у ньому є сверхприродный елемент. Людина поєднаються з Богом через духовний елемент через духовне життя. Людина є цілісний організм, куди входить душу та тіло. Особистість є цілісне духовно-душевно-телесное істота, у якому душу та тіло підпорядковані духу, одухотворені і вже цим з'єднані із вищою, сверхличным і сверхчеловечным бытием.

Человек неспроможна визначити себе лише перед життям, він має визначити себе і для смертю, має, знаючи, що помре. «Смерть є найважливіший факт людського життя, і достойна людина неспроможна гідно жити, не визначивши своє ставлення до смерті». Без вирішення питання щодо смерті, без перемоги над смертю (а чи не забуття смерті) особистість неспроможна себе реалізувати. Ставлення до смерті двояко. З одного боку, смерть є найбільша і граничне зло, джерело усіх лих, результат гріхопадіння, бо всяке істота створено для вічної життя. Позитивний сенс смерті тому, що повнота життя може бути реалізована у часі, у кінцевому часу, а й у часу нескінченному. Повнота житті може бути реалізована лише у вічності, поза часу, у часі життя залишається безглуздою, якщо вона отримала сенсу від вічності. Реалізація повноти життя особистості передбачає існування смерті. Смерть не лише розкладання і знищення людини, а й облагороджування його, виривання його з влади буденності. Людина не є безсмертне істота внаслідок свого природного стану. Безсмертя буває у силу духовне начало в людині та її зв’язки України із Богом. Безсмертна саме особистість, а чи не душа, як природна субстанція. У даному разі можна сказати, що безсмертя є завоювання духовної творчості, перемога духовної особистості, яка заволоділа душею і тілом, над природним индивидуумом.

Реализация особистості для вічної життя мають ще зв’язку з проблемою статі та любові. «Пол є половинчастість, роздробленість, неповнота людської істоти, туга по заповненні. Цілісна особистість бисексуальна, андрогинна. Метафізичний сенс любові - у досягненні цілісності особистості для вічної життя. У цьому духовна перемога над безособовим і смертоносним родовим процесом».

Личность неспроможна реалізувати повноту свого життя при замкнутості у собі. Людина як соціальне істота не може повністю належати суспільству, але й соціальне істота. Але суспільство, нація, держава є особистостями, людина особистість має великою цінністю, що вони. Саме тому право людської особистості та її борг обстоювати своє своєрідність, незалежність, духовну свободу, здійснювати своє покликання у суспільстві. Бердяєв розрізняє спілкування й суспільство. Спілкування завжди персоналістичне, завжди є зустріч особистості особою, «Я» з «Ти» в «Ми». Суспільство абстрактно, воно є об'єктивація, у ньому зникає особистість, у суспільстві ми часто виявляємо темну демонічну силу, яка прагне підпорядкувати особистість чоловіки й перетворити його просто знаряддя на свої власних цілей. Спілкування ж конкретно і екзистенційно, воно поза об'єктивації. Суспільство, основою якого «буде покладено персоналізм, визнання верховної цінності будь-якої особи і екзистенціальне ставлення особистості до постаті, перетвориться на громаду, в істинний комунізм. Спілкування, соборність є суспільство духовне, яке приховано за зовнішнім объектированным суспільством. У спілкуванні «Я» з «Ти» в «Ми» непомітно приходить царство Боже. Досить невизначено малює Бердяєв картину земної проекції соборності. Таким стає суспільство персоналистического соціалізму, у якому виключена експлуатація немає взагалі державне регулювання суспільної відповідальності і зокрема економічного життя. Це має бути «трудове суспільство з професійними представництвами, суспільство цехова, корпоративне і синдикалистское», який керується принципом максимуму свободи личности.

Личное початок нерозривно пов’язане з иерархизмом, з космічним строєм всесвіту, вона передбачає відмінності, вивищення, якісні несходства. Особистість гине, коли її тримають у примусовому рівність зі іншими особистостями, коли всяке наростання її сили, її значущості, її якісного своєрідності затримується і умеряется рівнянням з новими сусідами. Це зневага до кращих, потурання гіршим. Руйнування будь-якого иерархизма в державі, у суспільстві, культурі, у житті релігійної є повернення до початкового хаотичного стану, воно руйнує людини, що є вищий ієрархічний чин у Всесвіті, і віддає людини в влада нижчих стихій, які претендують на рівність з людиною. «Особистість тому тільки і існує, що є сверхличное, цінне зміст, що вона належить до ієрархічному світу, у якому існують якісні розбіжності й відстані. Природа особистості не виносить змішання і бескачественного рівняння».

Свобода — головною темою життя Бердяєва і слово його творчества.

«Своеобразие мого філософського типу насамперед у тому, що поклав у підвалини філософії не буття, а свободу… У такій радикальної формі цього, здається, не робив один філософ. У свободі прихована таємниця світу. Бог захотів волі народів і звідси сталася трагедія світу. Свобода на початку й свобода в кінці. Я маю основне переконання, що Бог є лише в волі і діє лише за свободу. Лише воля має бути сокрализована». Філософ переконаний у самоочевидності свободи людини. Свобода Бердяєва — це свобода духу людини, її свідомості і самосвідомості. Він неможливим пояснити її причинно, у ній можна лише «спочатку перебувати». «Існує дві свободи: перша і, свобода обрання добра і зла і свободу в добро, чи свобода ірраціональна і свободу в розумі, свобода в обранні істини і свободу в істині». Між цими двома свободами лежить шлях людини, повний мук і страждання, шлях роздвоєння. Перша свобода — щось існуюче до буття й тому неспроможна характеризуватися раціональним поняттям. Свобода є виняткове гідність особистості. «Свобода є мій незалежність» і определяемость моїй особі зсередини, і свободу є мій творча сила, не вибір між поставленим переді мною добро і зло, а моє творення добра і зла". Така свобода лише мій воля і навіть Бог не владний з неї. Усе людського життя має минути через свободу, через випробування свободи, через відкидання спокус свободи. Вільний вибір врівноважує добро і злостиво й, отже, робить людини слабким перед можливим проникненням зла у його душу, перед силою зла як метафізичного початку. «Свобода може бути ототожнена з добром, з істиною, з досконалістю. Свобода має власну самобутню природу, свобода є свобода, а чи не добро. Примусове добро далебі не вже є добро, воно перероджується у зло. Вільне ж добро, яка є єдине добро, передбачає свободу зла. У цьому вся трагедія свободи». Все життя Бердяєв пильно й болісно вдивлявся феномен зла, «питання, який мучив його все життя». Цим пояснюється і підвищений інтерес філософа до зображення зла великими художниками — М. У. Гоголем і М. Ф. Достоєвським. У своєму знаменитому есе «Духи російської революції» Бердяєв як називає творчість Гоголя «художнім одкровенням зла як початку метафізичного і внутрішнього», а й переглядає традиційний погляд на Гоголя як у реаліста, вбачаючи у ньому «предтечу сучасного аналітичного кубо-футуристского мистецтва, свідомо що деформує дійсність. Але, зрозуміло, ще більшою мірою Бердяєва цікавить Достоєвський: не абсолютизує зло, а «врівноважує» його добром і любов’ю. Це відповідає концепції самого Бердяєва, за якою людина спроможна переходити від «першої свободи», «свободи ні на чого» (чому відповідає уявлення про вседозволеності), — до «другий свободі», раціональної, яка проявляє себе у добро, у Богові. Ключем до філософському дослідженню знаменитих романів Достоєвського є «зважування» добра і зла на терезах свободи. «Ідея свободи завжди була основою мого релігійного світовідчуття й світогляду, у цій первинної інтуїції свободи зустрівся з Достоєвським як частку своєї духовної батьківщиною». Романи Достоєвського Бердяєв називав «трагедіями людської свободи». Достоєвський не прирікав особи на одне заздалегідь заданий добро, не знімав із нього тягаря свободи, він малював вільного і, отже відкритого злу людини, але водночас із цим покладав нею «величезну відповідальність, відповідну гідності вільних». «Достоєвського передусім цікавить доля людини у свободі, що у свавілля. Ось де можна знайти людська природа». Шлях особи на одне свободі починається з крайнього індивідуалізму, від самоти, з бунту проти зовнішнього світопорядку. Розвивається непомірну самолюбство, відкривається підпіллі, з’являється підпільний людина. Він характерна «невикорінна потреба у ірраціональному, в божевільної свободі, в страждання». Людина рветься до вигоді. У свавілля своєму людина воліє страждання. Свобода вище добробуту. «Але свобода не є панування розуму над душевної стихією, свобода-сама ірраціональна і божевільна, вона тягне переходити за межі, поставлені людині». Ця безмірна свобода мучить людини, тягне його до загибелі, але дорожить цієї борошном і цієї загибеллю. Починається страдницького мандрування особи на одне шляхах свавільної свободи… Свобода, як сваволю чиновників і насильство, свобода найбезбожніша неспроможна не породити «безмежного деспотизму». Така свобода укладає у собі найбільше насильство, така свобода несе в собі гарантій свободи. Таким шлях революційної свободи, у ній відбувається зречення свободи людського духу в ім'я примусової організації соціального щастя. Свобода, перейшовши в свавілля, веде зла, зло — до злочину, злочин з м’якою внутрішньою неминучістю покарання. Зло є дитя свободи, зло закладено у глибині людської природи, у її ірраціональною свободі, зло пов’язані з особистістю, лише особи може творити злостиво й відповідати за зло. Зло не зовні карається, а має неминучі внутрішні наслідки. Муки совісті страшніше в людини, ніж зовнішня кара державного закону. «Совість людська більш нещадна, ніж холодний закон держави, вона більшого жадає від людини». Зло пов’язаний із стражданням це має призвести до спокути. «У страждання згоряє зло». Спокута відновлює свободу людини, повертає йому свободу. «Тому Христос-Искупитель це і є свобода».

Для Бердяєва совість — перший склад душі, він є «глибина особистості, в якому людина зтикається з Богом». У розумінні Бердяєва совість як точка зустрічі з Богом наділена надвременной і сверхлогической природою, вона становить собою той інтуїтивно ощущаемый «підказувач добра», що робить людини здатним переходити від «першої свободи» — до «другий». Совість притягальна і тих, що на терезах добра і зла «зважується» особисте і колективне. І за усім своїм індивідуальної крошечности совість має дивовижною резистентной силою, вона може протистояти будь-яким масовим рухам, якщо де вони задовольняють її внутрішнім критериям.

Творчество:

Если говорити за рахунком, то розум Бердяєва повністю поглинеться екзистенціальним інтересом до людини. Проте його хвилювала й не так трагедія існування, скільки свобода людської творчості, він надихався не співпереживанням, а антроподицеей — виправданням людини у творчості і крізь творчість. Антроподицея, відповідно до Бердяєву, це «третє антропологічне одкровення», возвещающее здогадалася про прихід «творчої релігійної епохи», воно скасовує одкровення Нового і Старого Завітів («Християнство також мертвіє і коснеет перед творчої релігійної епохою, як мертвел і коснел Старий Завіт перед явищем Христа»).

Бердяев вважає творчість фундаментальної характеристикою людини, лише творчість говорить про покликання та призначення людини у світі, творчість, творче у ставленні усього життя не право людини, а обов’язок і пильнували обов’язок. «Бог жде від людини творчої акта як особи на одне творчий акт Бога». Надзвичайно дерзновенна думку, що Бог потребує людині, у відповідь людини, у творчості людини. «Творчість є виконання волі Божої, послух Божого заклику, співучасть у справі Божому у світі. Тесля я, чи філософ, я покликаний Богом до творчого строительству».

Бердяев визначає творчість як «завжди приріст, поповнення, створення нової, небувалого у світі… Ніщо стало чимось, небуття стало буттям». Він розповідає про три елементах творчості. Перший — це свобода, та, що є до Бога, свобода як потенція новизни, але з определявшаяся як новизна. Другий елементдар, геній. Він «нізащо дається людині, не пов’язані з релігійним чи моральним зусиллям людини досягти досконалості і перетворити себе». Творець не владний з себе у творчості. Творець може виявитися «гулякою несерйозним», ничтожнейшим серед смертних. Але дар свій він одержує вигоду від Бог і погода тому, він — «знаряддя Божого справи в самісінький світі». Третім елементом виступає вже створений Богом світ, у якому творчість відбувається і з якого він черпає матеріал. У творчості Бердяєв розрізняє дві різні акта, є початковий творчий акт, первинна творча інтуїція, у якій людина коштує як перед обличчям Божим, це і є вторинний творчий акт, в якій він немов стоїть перед покупців, безліч світу, останній пов’язаний із тим, що людина є істота і соціальний, відбувається реалізація творчості. Творчість для Бердяєва й не так оформлення у кінцевому, в творчому продукті, скільки розкриття нескінченного, політ у нескінченність, не об'єктивація, а трансцендирование, вихід зарубіжних країн іманентної дійсності, прорив свободи через необхідність. Творчість пов’язані з уявою, геніально за своєю природою, у творчості є аскеза, але ці не аскетичний подвиг самовдосконалення, а творче напруга первородної свободи. Творчість передбачає забуття особисте досконало і жертву особистості. «Не творчість ми повинні виправдовувати, а, навпаки, творчістю ми повинні виправдовувати життя». Людині властиво й лжетворчество, то вона може відповідати не так на заклик Бога, але в заклик сатани. Творець самотній, і творчість носить не коллективно-общий характер, а индивидуально-личностный. Бердяєв в свою роботу «Літературний напрям і «соціальне замовлення», виходячи з різних поєднаннях «самотності» і «соціальності» історія, мистецтво, виділяє чотири типи творчої личности. Творец може бути самотній і соціальний. Це найбільш елементарний випадок рівноваги між особистістю та соціальній середовищем, випадок відносної гармонійності. Цей тип відносин — соціальний по перевазі, створює соціальне мистецтво, і це незалежно від світогляду. Особистість досі у соціальному колективі. 2. ой тип, полярно протилежний першому — творча особистість самотня і соціальна. Такий тип естетизму, рафінованості і занепадництва. Самотність естета рідко буває ізольованим, зазвичай це групове самотність, самотність еліт, выделяющего себе із соціального цілого, не цікавиться і його консервуванням, і його революционизированием. Той-таки тип може мати своє вираження у іншій системі творчості, у філософії, в моралі. 3ий тип — не самотній і соціальний. У сфері релігійної це є тип сакраментально-литургический. Особистість досі у релігійному колективі, цей тип не соціальний оскільки творча особистість звертається немає суспільству, немає долі народу і людства, а до душі, до душі, її порятунку і до душам іншим людям. Але спрямованість до душі робить людини самотнім. Найбільш близький філософу 4ый тип, профетический («Я все-таки одинак, хоч і часто діючий соціально»), він виявляється у співвідношенні самотній і соціальний. Пророк — самотній і соціальний, «він у конфлікті з колективом, з ним, його не визнають, і побивають каменями, разом із тим він звернений суспільства та долі народу, людству, світу, передбачає майбутнє, викриває і просить до відновлення та відродженню». Первинний творчий акт перестав бути мистецтвом, мистецтво вдруге. Творчий злет спрямовано створення нової буття, але натомість виходять «охолоджені» продукти культури, культурні цінності, книжки, картини, установи, добрі справи. У цьому вся Бердяєв бачить трагедію творчості полягає і кордону людської творчості. У зовнішній реалізації творчий акт перебуває при владі світу і скований світом. Це трагічна ситуація порушує питання про сенсі творчості культури та історії. Проблема сенсу творчості пов’язана у Бердяєва з проблемою часу й дозволяється эсхатологически. Есхатологія — ось останнім словом творчості полягає і історії. У Бердяєва є свої, більш радикальні уявлення про эсхатологическом результаті. Кінець історії непотрібно уявляти як космічної чи соціального катастрофи, у разі розпад буття відбудеться у межах часу й, отже, лише змінить форму існування объективированного світу. Не слід очікувати другого пришестя Христа, таке очікування прирікає особи на одне історичну пасивність. Есхатологічний результат може бути зроблений самим людиною, й вирішила результат цей є передусім подолання об'єктивації, тобто відчуженості, безособовості. Ось що, за Бердяєвим, означає перервати біг часу. Таке подолання об'єктивації буває у акті творчості, що і є прорив вічного у тимчасове. У творчому акті поводиться час екзистенціальне. Екзистенціальне час не обчислюється математично, воно залежить від напруженості творчої наснаги, коли творець переживає універсум як себе і як універсум. Це час символізується точкою, промовляючої про рух всередину, завглибшки духу. Бердяєв вірить, що не вичерпується разъединенностью і ворожнечею, нісенітницею і абсурдом. Можливо його інше буття, перетворене, де нас очікує як нове духовне, а й нове тілесне існування, цілком що вийшло друком далеко за межі часу. Але людству ще треба дорости до загального «результату» з полону об'єктивації. Усе це сказане, напевно, незрозуміло, але Бердяєв і наполягає на розумінні, як у разі з добытийственной свободой.

Культура:

Противопоставление культури та цивілізації стала однією з центральних тим європейської філософії 20 століття. Проте Бердяєв справедливо зауважив, що російських не міг вразити цими думками. «всі руські релігійні мислителі стверджували ця різниця. Усі вони відчували якийсь священний жах від загибелі культури та наближення творчості цивілізації». Бердяєв доводить відмінність культури та цивілізації до противопоставления.

Культура духовна і символічна, що у царстві об'єктивації лише вони можуть символізувати справжнє буття духу. Навпаки, цивілізація є саме життя у її самодостатності, він є сама реальність, поза якої вона, проте заперечує. Культура — релігійна, цивілізація — атеистична. Культура, вважає мислитель, потрібна людині як спасенне вказівку на неповноту його життя землі й виступає як собі добудова до необхідної повноти, але що повнота у ній не досягається. Тому культура — «передостаннє». Цивілізація є саме життя, вона — «останнє», її мета — вона сама. Зросла з культури цивілізація знищує культуру. Те, що шанувалося у культурі цінним і священним, цивілізація оголосила недоліком організованості життя, недоліком пізнання, практичного освоєння світу. «Духовні ілюзії зникають, долаються, коли цивілізація оволодіває технікою організовує життя». Сучасна наука пропонує нам картину механічного космосу, ліквідуючи уявлення про неї як про організм. До нижчим інстинктам звів духовність людини З. Фрейд, духовне життя суспільства зведена До. Марксом до економіки. Ще один відмінність культури та цивілізації пов’язані з метафізичним та соціальним статусом їхніх творців. Культура «йде згори донизу, шлях її аристократичний. Цивілізація йде знизу вгору, шлях її демократичний». Культура створюється індивідуальністю, особистістю, яка має своїм місцем ієрархії інших духовних істот, вона звертається до постаті. Культура якісно, аристократична, ієрархічна. «Культура розвивалася завдяки дозвілля, завдяки можливості проявити творчу надмірність, вона передбачала нерівність. Культура будь-коли існувала для всієї маси людства і була задоволенням її запитів й виконання вимог». Гуманістична культура не була народної, вона завжди була культурою верхнього, інтелектуальних верств. Цивілізація, навпаки, кількісні, демократична, эгалитарна. Їй притаманний пафос рівності, і саме цей пафос, надихає масу, призвів до зниженню якості культури. Рівність становить життєвий нерв цивілізації. «Енергії творчі, створюють розмаїття космосу, спад. Світ загине від невідворотного і непереборного прагнення до фізичному рівності». Бердяєв стоїть за нерівність і иерархизм в соціальної й нерозривності культурної життя. Іноді, наприклад, у «Філософії нерівності», така його визивно зухвала. Проте, його не можна сприймати упрощенною Його нерівність створено «добором особистостей вищого якості». Він наполягає на непорушності нерівності індивідуальностей. Ні, Бердяєв не проти демократизації культури. Але може бути, якщо маси виховані на релігійних ідеях. Тоді культура буде органічно сприйнята масами і збагатить їхнє життя. Проте, сьогодні «маса живе низькими ідеями — технічними, соціальної рівності» і це задля культури «дуже страшна і грізна річ, зрив у безодню». Так багато є «чернь», яка загрожує винищуванням творчої свободи, вульґаризацією культури та зниженням її якісного рівня, знищенням її шляхетності. Тепер Бердяєв говорить про «хамизме» цивілізації. Нарешті, культура, створювана митцями, кожна з яких займає власне і абсолютна місце у духовної ієрархії, теж є ієрархію цінностей, чи духовний організм, тоді як цивілізація з її пафосом рівності, прагненням викрити священні таємниці культурної символіки є механізмом. «Культура має душу. Цивілізація ж має лише методи лікування й гармати». Тому по — різного включається чоловік у культуру і цивілізацію. У культурі він духовно росте, і сам є його органічним елементом. У цивілізації ж «вдосконалення переноситься з особи на одне соціальної сфери», а сама людина стає засобом цього вдосконалення. При своєї повної включеності в цивілізацію, за цілковитої соціалізації і усуспільненні людина внутрішньо відчужений цивилизации.

Но й у наступі цивілізації є свій сенс: вона неймовірна обездушивает світ, зате безглуздість її стає очевидніше. Дух звільняється з через відкликання матерією. «Людський дух звільняється з старої влади органічної матерії. Машина кліщами вириває дух з влади в матерії, руйнує стару скріпку духу, і матерії». Вибір між земним і небесним, між царством Кесаря і царством Духа, стає неминучим. «Вихід може лише перехід у новий еон, у якому творчість буде оголошено вже продовженням Божого твори світу».

Нравственная та культурна цінність творів Бердяєва жевріє від того, що й автор слід за релігійних позиціях, і застряє у якихось протиріччях. Бердяєв належить до того що типу російських мислителів, що їх кличемо правдоискателями. Вони шукають вищої правди й інакше, ніж із погляду вічності, бачить світ. Бердяєв звіряє свій шлях з зірками, а чи не по навчальному компасу. Вона більше переймається тим, яким бути світу, аніж тим, який вона є. Уявіть, що правдошукачі зникли. Тоді світ втратить спасенне почуття невдоволення собою, предохраняющее нас від душевної ситості. Правдошукачі стоять в обороні соціального і морального вдосконалення людей. У «хвилини фатальні правдоискатели-идеалисты раптом виявляються гостро необхідними людині, які вічний заклик до духовної відродженню знаходить відгук у середовищі і умах людей.

3. Заключение

Культура — цемент будинку життя. Причому лише тому, що вона передається від однієї людини до іншого у процесі соціалізації і контактів з іншими культурами, але й оскільки формує люди відчуття до до певної групи. Очевидно, члени однієї культурної групи більшою мірою відчувають порозуміння, довіряють і співчувають одна одній, ніж стороннім. Їх загальні почуття відбито у сленгу і жаргоні, в улюблених стравах, моді та інших аспектах культуры.

Культура як зміцнює солідарність для людей, а й причина конфліктів всередині груп, і з-поміж них. Це можна проілюструвати з прикладу мови, головного елемента культури. З одним боку, можливість для спілкування сприяє згуртуванню членів соціальної групи. Загальний мову об'єднує людей. З іншого — спільну мову проблема тих, хто каже цією мовою чи розмовляє ньому дещо інакше. У Великобританії представники різних громадських класів вживають кілька відмінні форми англійської. Хоча усі володіють «англійською мовою », деякі групи вживають «правильніший «англійський, ніж інші. У Америці є буквально тисяча і жодна різновидів англійського мови. З іншого боку, соціальні групи відрізняються одна від друга своєрідністю жестикуляції, стилю одягу та культурних цінностей. Усе це дає підстави конфліктів між группами.

Список литературы

1. Дані Інтернету:

internet.

internet.

internet bler.ru/~gumilev/ (А. Дж. Тойнбі «Розуміння історії «).

2. «Культурологія. Історія світової культури », під редакцією Марковой.

3. «Культурологія. Навчальний посібник для вузів ». Драч, Самыгин.