Деизм в Англії

Деизм в Англии.

И.Вороницын.

Уже друга половина XVI століття засвідчує в Англії сильним зростанням продуктивних зусиль і, паралельно з цим, зростанням духовної культуры.

Значительные успіхи робить сільському господарстві; промисловість від цехового ремесла переходить до мануфактурі, розвивається торгівля, грунтуються перші колонії. Цими успіхами обумовлюється посилення «середнього стану», т.-е. дрібного провінційного дворянства і купецтва, об'єднувалися собою грунті спільних інтересів і грунті боротьби з феодальним укладом.

Борьба з феодалізмом відбувається у двох напрямах: у площині боротьби за політичну волю проти носіїв феодалізму — аристократів і королівської влади й площині боротьби за релігійну свободу, проти католицизму, проти вищого духовенства.

В цікавій для нас області релігійних питань проникнення реформації до Англії знаменувало початок перемоги буржуазних громадських груп. Багата соціальними протиріччями англійська революція, яка носила, як виражається Енгельс, ідеологічні костюми кальвіністської реформації, не привела внаслідок місцевих умов до рішучим результатам й закінчилася религиозно-политическим компромісом. Цей компроміс відбивається ще й у тому своєрідному религиозно-философском русі XVII і міст початку XVIII століття, котра одержала назва деїзму. Застрільниками і керівниками цього руху були переважно представники заможних груп, часто аристократії, примирені в соціально та які мали спонукань для революційної боротьби, налаштовані, використовуючи сучасний термін, реформистски.

Начало англійського деизма.

Англия, як знаємо, була колискою релігійного вільнодумства: його перші зародки було принесено туди італійським Відродженням. Однак у Англії вільнодумство раніше, як ніде, легалізувалися і це щодо гарантовано політичної свободой.

С Томасом Мором, найвидатнішою сьогодні з ранніх англійських гуманістів, і з його релігійним вільнодумством ми сьогодні вже познайомилися. Ми також знаємо, що неприборканий проповідник і величезний мученик вільнодумства Джордано Бруно робив спроби закинути в англійську грунт нові насіння, й інші спроби безплідними не залишилися. Сідней, Гревилль, Спенсер і Гарвей разом із створили перший гурток вільнодумців. Саме свого друга Сіднея він присвятив «Вигнання торжествуючої худоби», де сам Юпітер сповідує деизм.

«Дым ладану не піднімається до нас, каже Юпітер: людина залишає наші вівтарі; часи безумства минули. Венера, візьми дзеркало, можеш чи ти злічити зморшки, які роки накреслили на твоєму особі? Чому ти плачеш, Венера? Момус, чому ти смієшся? Признайтеся краще, що час пан та контроль нами. Єдине, що не старіє, це — істина і чесноти. Поклонімося ж великому существу».

Истина, чеснота та світове істота — три божества деизма.

Неизвестно, відчув чи пряме вплив Бруно Франциск Бекон Веруламский (1561—1626), але цей знаменитий філософ продовжує справи Бруно, очищаючи філософію природи від будь-якого втручання богослов’я. Бекон був засновником досвідченої філософії та супротивником будь-якого втручання релігію у питання наукового пізнання. Щоправда, він у те час був та «проти втручання науки в релігію, охороняючи цим права релігії над людськими умами. Але це охранительство навряд було б у ньому переконанням, що йде із найбільш нутра. Він відчув у собі значною мірою вплив Монтэня, і той скептик вмів розкладати будь-яку «чисту» віру. Точніше всього, Бекон виходив з поширеного погляду про двоїстої істині як і політик, бачив у релігії наймогутніше знаряддя підпорядкування народних мас пануючій влади. Але його молодший сучасник Гоббс (1588—1679) приходить вже безпосередньо до заперечення за релігією будь-яких прав на панування до справжньому материализму.

Будучи за своїми політичні погляди консерватором і емігрувавши, як консерватор, у Францію, воно зв’язався з Гассенді й почасти засвоїв його матеріалістичну теорію. У той самий короткий час він продовжує дослідне напрям Бекона.

Его негативне ставлення до релігії також почасти має політичне походження, а чи не є цілком продуктом індивідуального філософського мислення. На противагу Бекону він розцінює релігію, — історичну, а не природну релігію, — як «злоблива чудовисько», вона служить здійсненню домагань духівництва на господство.

Гоббс, розширюючи становище Декарта: я мислю, отже, я існую, говорив: я мислю, отже, матерія може мислити. Тим самим він встановлював першість матерії над духовним початком. У законах життя вона бачила єдине мірило моральних понять: добра і зла, пороків і чеснот. Тим самим він закладав основу матеріалістичної моралі. Релігія також за його думці, справа законодательства.

Что таке релігія що таке марновірство? «Страх невидимих сил, якщо вони вигадані чи прийнято за переказами, є релігія, коли ці сили визнані державою для мети клієнта, і марновірство, що вони державою не визнані». Отже, по суті різниці між релігією і забобоном немає, цю складну справу політичної умовності. Ясніше сказати, що релігія — вигадування, неможливо. І потім, в питанні виникненні релігії, він заперечує всяке одкровення і шукає лише природного пояснення. Це «природне насіння релігії» він бачить у чотирьох речах: в страху духів, в незнанні природних причин, т.-е. сил природи, в повазі до всього, чого люди бояться, й у тлумаченні випадків, як ознак. Таке пояснення походження релігії, приймаючи до уваги час, як його дали, вражає своєю глибиною і правильністю. Воно набагато більше ходячих серед атеїстів XVIII століття пояснень походження релігії з обману жерців, з'єднаний з невіглаством народних масс.

Что таке бог? Спіноза каже: це — субстанція, — і таки зараховують зазвичай до образу атеїстів. Гоббс теж жонглює поняттям субстанції, — ця мода здавна повелася у філософії! — та в нього субстанція — це тіло; безтілесна субстанція — безглуздість. Отже, субстанція не бог, оскільки бог — це дух, а чи не тіло. Де ж бог? Гоббс відповідає: філософія богом не займається; втім, деякі благочестиві люди наділяли бога телесностью.

Отсюда можна було б дійти невтішного висновку, що і стосовно Гоббсом бог має тілесністю. Тілесний бог! Коли Вольтер характеризував бога Эпикура, що це потім негідний бог, він можливо думав той самий і бога Гоббса. «Якщо можна було підслухати цілком дружній розмова між Гассенді і Гоббсом, — каже Ланге, — то, то, можливо, довелося б почути суперечка у тому, чи варто вважати божеством всеоживляющую теплоту або ж всеохоплюючий эфир».

Гоббс, безсумнівно, заперечував існування бога особистого. І першим причини він теж придумував, щоб пояснити походження всього. Тому ми маємо всі підстави слід його — і більше підстав, ніж Спинозу — атеїстом. Але він був атеистом-проповедником. Вона ніколи б не став, навіть якби зовнішні обставини йому це дозволили, захищати, подібно Бейлю, становище, що атеїзм менш шкідливий, ніж релігія, або що держава, що складається з атеїстів, може існувати буде не гірший держави християнського. Він був політичним реакціонером й у релігії хотів би бачити лише державне встановлення, що може при відомих обставин допомагати і з потрібною. Встановлена державою релігія — недоторканною, всяке відхилення від нього, публічно виявлене, вже революційний акт, порушує вищий закон, т.-е. державне целое.

Но така вже логіка у суспільному розвиткові, що ідеї, які виросли з відомих соціальних відносин, неможливо знайти звернені для боротьби із самими відносинами. Ідеї релігійного вільнодумства, сприйняті Гоббсом з революційних відносин англійської життя і поставлені з незвичайною силою, зумовленої його особистою геніальністю, на службу соціальної реакції, неминуче мали зіграти й справді зіграли революційну роль, будучи сприйняті, переважно, мови у Франції, але почасти й у самій Англії, прогресивними громадськими течіями. Коли Гоббс, наприклад, з сокрушающей логікою знищував претензії католицизму на панування, він хотів послужити службу свою партію і своєю вітчизняної церкви. Певною мірою він часткового результату сягав. Але водночас своєї критикою він давав сильне зброю у руки революціонерів тих країн, де католицизм був силою старого державного порядку. І потім, руйнуючи католицькі догми, він руйнував догми позитивної релігії. Англійські деисты, та був французькі просвітителі знайшли у його арсеналі багатющий запас самого різнорідного оружия.

Гоббс стоїть біля джерел англійського деїзму, але до нього примикає. Першим деистом прийнято слід його старшого сучасника Едуарда Герберта, лорда Чербери (1581—1648).

Герберта несправедливо обвинувачували у атеїзм. Він був благочестивим людиною, релігійним типом в значно більшому ступеня, ніж вільнодумним філософом. Тільки його релігійність, як в сектантів крайніх розмов, настільки далеко відхилялася від широкого русла релігій, неминучими мусила призвести конфлікт з вірою. У цьому вся конфлікті в нього зазнала поразки віра, а й розум, на жаль, опинився зі щитом.

Необыкновенно яскраво малює його такий випадок, розказаний нею самою. Він довго коливався випустити друком свій твір «Про істині», хоча друзі і спонукали його до цьому. Коливання були, нарешті, подолані, коли відразу після гарячої молитви до Богу про дозвіл сумнівів несказанний голос з неба повелів йому: печатай!

Он був цілком щирий людина, далека від будь-якого політиканства, пристрасний і шукає. Багата пригодами і мандрівками життя наділила його величезної ступенем особистого мужності і це мужність він зробив до своєї произведения.

Церковные розбрати, боротьба різних сект собою привели Герберта до постановки питання: що є істинного в релігії, і в релігіях? Саме такими: що є істинного, а чи не істинними чи релігії. Ця позиція предрешает і відповідь, оскільки він виходить із становища, що у релігії приховується істина, лише вона затемнена духівництвом. Справжня релігія, очищена від України всього наносного тимчасової, має об'єднати людство, зв’язати його ворогуючі частини вчених у нерозривний союз. Завдання висока, хоча й цілковито утопическая.

Истина не дана людям ні з священних писаннях різних релігій, ні з богословських творах, бо всі вони тією чи іншою мірою страждають внутрішніми протиріччями і різко несогласованы між собою. До пізнання істини завжди можна прітті лише шляхом критики людських знань і традицій. І Герберт пише книжку «Про істині про відмінність їх у одкровенні, в правдоподібній, у можливому й у фальшивому». Інше його твір, яке доповнює перше, називається «Про релігії язычников».

Единой і загальною істини, то, можливо, і немає, але істини приватні існують і представляють собою природжені поняття, загальні всіх людей та знайоме всім народам і є фактами природного інстинкту. Отже критерієм істини не розум, але щось що стоїть з нього, інстинкт, дарований понад людині невідомо як. Природно, що українці релігійний догматизм, а й послідовний раціоналізм і скепсис мали зустріти в Герберте рішучого противника.

Божественное одкровення то, можливо істинним лише за таких умовах: віра повинна передувати одкровенню; всякий окремій людині повинен особисто пережити одкровення, інакше він для нього лише традицією чи історичним преданьем; одкровення має вести нами тільки на добро; він повинен викликати в нашій душі враження божественного навіювання. Умови, треба зізнатися дуже важкі воєнні та мало здійсненні. Тільки у тому, що кожна людина має релігійним почуттям, могла спонукати Герберта серйозно й це без будь-якого підступу цих умов поставити. Зрозуміло, не могла задовольнити жодна позитивна релігія. Тільки «природна релігія», джерело якої в незаперечних уроджених поняттях, може їх прийняти. І це «природну релігію» Герберт стверджує на п’яти незаперечних положеннях: 1) буття вищого істоти (бога); 2) обов’язок його почитати; 3) чеснота і благочестя — найголовніші складові цього вшанування; 4) гріхи викупаються каяттям; 5) нагорода покарання у цій й майбутньої життя є воздаянием за погані і хороші вчинки. Бог, загробна життя, молитва — то це вже справжня релігія, хоча й християнство. Вона почасти нагадує спробу встановити культ верховного істоти під час французької революції. І вона, природно, ворожа атеїзму і навіть більше послідовному деизму.

Герберт вважає, краще не вірити у жодне божество, ніж у божество з тими огидними властивостями, якими изукрасили його попи всіх кшталтів. Оскільки, на його думку, саме духовенство своїм обманом перекрутило початкову природну релігію, выражавшуюся, наприклад, в шанування сонця, що є прообразом бога. Ця теорія підробки, навмисного обману отримає у подальшому саме широке распространение.

Как правильно неодноразово помічалося, вчення Герберта має більше значення для історії релігії, ніж для історії філософії. Але цілком неправильно твердження, що вчення Герберта на противагу одкровенню засновує релігію «лише з людському розумі» (Ибервег-Гейнце, 70) і, отже, можна назвати раціоналістичним. Саме з розумом «віра» Герберта, джерело якої в уродженому релігійному почутті, цілком несумісна. Це було ясно у тому XVII столітті та у тій Англії. Локк виступив із рішучої критикою уроджених понять, зруйнувавши цим у корені всю «систему» Герберта.

Деисты XVII столетия.

Герберта звинувачували, проте, в атеїзм. Одне з христолюбивих письменників випустив книжку «Про трьох великих ошуканцях», де він, скориставшись назвою знаменитого атеїстичного твори, виступає проти Герберта, Гоббса і Спинозы.

Такой ж славою атеїста користувався англійський лікар Томас Броун (1605—1682), який 1642 року книжку «Релігія лікаря». Проте, й у разі, не доводиться говорити ні про атеїзм, ані шеляга навіть про послідовному деизме. Заслуга Броуна лише, що він застосував природничо-наукову критику до роз’яснення чудес і грубих народних забобонів. Такі вільнодумство було сильно поширений у англійському суспільстві другої половини XVII століття як серед філософів у точному смислі слова, а й серед натуралістів серед світських людей.

Естествоиспытатели, і особливо лікарі, в усі часи у правовірних неуків користувалися поганий славою і глядачі знаходилися під сильним підозрою. Це — природно. Найближче вивчення природи й організму людини тільки в закоренілих тупиць неспроможна викликати критичної оцінки дарованих релігіями байок. І на давнини, й у середньовіччі людей, черпавшие знання ні з священних писань не з схвалених церквою джерел, валилися до однієї купу ворогів релігії, хоча справжні вороги релігії чи навіть відкрито байдужим до ній люди були на пальцях полічити. У XVII столітті, коли сильно розширився людський кругозір, такого роду обвинувачення стали обгрунтованими. І коли філософ Ральф Кодворт дорікав натуралістів у цьому, що вони всі хворі пневматофобией (духобоязнь) і гиломанией (божевільної любові до матерії), він був у значної ступеня прав. Англійські лікарі й учені коли всі самим благочестивим чином поклонялися матерії, як природному божеству, то майже всі не вірили біблійним казкам. Крім Броуна яскравий такого вільнодумства дає відомий англійський геолог Бернет, який називав біблійну історію твори суперечить здоровому розуму яка припускалася його може лише, як алегорію, пристосованої слабких умов.

Из безбожних світських людей відомий граф Рочестера, одне із развратнейших придворних Карла II, але водночас вільнодумний людина. На смертному одрі покаявся і звернувся у істинної віри. Але. розповідає піп, що прославився його зверненням, цей безбожник був людиною дуже міцний в свої погляди. Він визнавав вище початок, сотворившее світ, але єдиним розумним способом богопочитания вважав просту хвалебну пісня. Кожен інший культ і будь-яку релігію він вважав вигадкою, обманом жерців, які звалилися на матеріальний зиск і прагнули цієї мішурою підняти своє значення. Безсмертя душі він теж заперечував, а й різноманітні нагороди й незвичні покарання у тому світлі завзято відкидав. Ніякого одкровення ніколи було, а христинское одкровення так що й так суперечливо, що немає сумніву у його обманном походження у тому, що було придумано для простодушних і дурних людей, вірять в усі таємниче і чудесний. Потім далі Рочестера говорив, що моральність вже не потребує надприродних збудників, вона у самій сутності людини. Те, що набожні люди говорять про силі молитви, просто самообман: самі результати виходять, коли людина відволікається від хвилюючих його речей работою чи розвагою. У цьому теорії Рочестера, ніби між іншим, чудово ще одне. Визнаючи безсмертя душі, він, проте, заперечує за душею всяке особисте безсмертя. Після смерті душа не зберігає ніякого спогади щодо вчиненого злочину в земного життя, оскільки пам’ять перебуває у мозку, й знищується з розкладанням мозга.

Человек, выказавший у спорі з богословом такої гостроти і ясність розуму, тим щонайменше зрікся «помилок». У щирість цього зречення у разі вірити не можна. Та оскільки весь розповідь походить від духовного особи, авторитет якого було б підірваний, якби звернення вдалося, ми можемо запідозрити правдивість і самої оповідача, а блискучий результат його «апостольського подвигу» почесть за звичайний обман. Дуже вже було обгрунтовано вільнодумство английскою вельможи!..

Выразителем цих вільнодумних настроїв серед світського суспільства і науковому світі був Чарльз Блоунт (1654—1693), як і, як і Герберт Чербери, не виходив за межі помірної критики релігії, і релігійних понять. Половинчасте вільнодумство — неминучий продукт англійських громадських відносин того времени.

От Герберта відрізняє Блоунта різкіший і прямий характер його нападок на християнство, і що особливо слід підкреслити, англійський (на відміну латинського) мову Шевченкових творінь. То справді був вже войовничий вільнодумець, обращавшийся немає обраному колу освічених людей, а всім грамотним і размышляющим людям. Втім, його просвітництво особливо далеко ще не заходило і це сильно затягнуто песимізмом. У сили народних мас, у тому спроможність до духовному підйому та розвитку не вірив й гадав, що й що бути обманутими релігією, всі вони заслуговують отримувати релігійну брехня хоча б возами.

Блоунт мав, ніби між іншим, особистий привид ненависть до християнської релігії, і, в частковості, до англіканській церкві. Він любив свою своячку і було був вдівцем, було по церковним законам з нею одружитися. Ця «незаконна» любов привела їх у кінців-кінців до самоубийству.

Он заперечував божественність христа. Бог, розмовляв, непотрібні у жодному посереднику собою і люди, як і потребує він і як і формі культу. Усе це суперечить її безмежному милосердя. «Якщо бог вирішив послати до людям посередника, отже, вона вже заздалегідь примирився зі світом і вже ні з чему».

Чудеса христа або не мали у собі нічого божественного і могли доказом істини возвещенной їм релігії. Такі дива не з розповідей коїлися усіма засновниками релігій. Себелюбство і забобони, щеплені людям вихованням, роблять їх упередженими до власним релігійним вченням. Дива власної релігії завжди зізнаються божественними, а дива інших релігій — обманом. Язичник Гиерокл ставить Аполлония Тианского {Аполлоний Тианский — філософ піфагорієць, розум. прибл. 79 р., видавав себе за вихованця браманов Індії; про неї розповідали, що він творив дива.} значно вищий христа, а християнин Євсевій ставить христа вище Аполлония. «Ні! — вигукує Блоунт, — я — не хочу покладатися на дива, щоб волхв Симон, волхви фараона, Аполлоний й також не вимагали від мене й покори; вождем моїм може бути один розум, і він, звісно, не послабить мого християнства». Під християнством Блоунт, отже, розуміє лише моральне євангельський вчення й самі, приблизно, принципи богопризнания, які, є основою «природною релігії», встановив ще Герберт.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.