Тибетський буддизм

Далай-лама XIV.

Б У Д Д І З М Т І Б Є Т, А От редакции Мы ради можливості вперше уявити російською про изведения Його Святості Далай-лами Тибета.

Первое їх присвячено буддизму, який, як та інші ми ровые релігії, перестав бути монолітним цілим, а включає у собі ряд організаційно независичых напрямів. Північний, чи ти бетский буддизм поширився у самому Ті беті, а й у багатьох інших Азії, зокрема у Монго лии на території Росії - у бурятів, калмиків і тувинцев. Всі ці народи шанують Далай-ламу як главу релігії, і вищий ду ховный авторитет.

Хотя нарис «Буддизм Тибету », написаний дуже лаконічно, представив найбільші труднощі, щоб переведення гривень у зв’язки Польщі з нераз работанностью буддійської термінології російською, ми вважаємо недоречним давати тут розгорнуті коментарі, але припускаємо найближчим часом видати детальніше изложе ние буддійського вчення тим, хто бажає ознайомитися з нею докладніше. Дане твір нехай послужить орієнтиром тим, хто цікавиться буддизмом і намагається зрозуміти його духів ные цінності, составляюшие основу культури багатьох народів Вос тока.

Взаимное розуміння й доброзичливість — ключі до рішенню багатьох проблем, виникаючих для людей і цілими народами. Цією темі посвяшена стаття «Загальнолюдський підхід до світу Землі «, опублікований у 1984 р. У ньому, мабуть найяскравіше виражені принципи гуманізму у тому числі виходить Його Святейшест у Далай-лама у своїй напруженої діяльності для світу, що включає рішення тібетського питання ненасильницькими мето дами.

В 1989 року ця миротворча діяльність удостое;

на Нобелівської премії мира.

В висновок користуюся можливістю висловити нашу призна тельность Його Святості Далай-ламо за люб’язне дозвіл опублікувати російський переклад його найкращих робіт і поза Передмова, кото рої він подав цих рядків; особовому посланнику Його Свя тейшества пану Лоді Гьяри Ринпоче, оказавшему вирішальну організаційну і матеріальну допомогу у виданні цієї книжки, і навіть всім іншим учасникам проекту право їх безкорисливе сотень рудничество.

А. Терентьєв.

Предисловие до російського виданню.

Тибет і Росія мають особливі історичні зв’язку. Навіть сьогодні в России багато послідовників Будди, і під час моїх подорожей з Росією я побачив, що багато людей щиро цікавить Тібет і тибетський народ. Тому було приємно дізнатися, що буддисти Росії вперше видають російською що з моїх робіт і виступів. Сподіваюся, що читачі дізнаються з цих публіка ций більше про Тибеті і тибетцах, і навіть про моє розумінні шляху до світу і щастю на Земле.

События, які у Совєтському Союзі у останнім часом, знову підтвердили моє переконання, що наш планета йде до прек расному майбутньому. СРСР — один із найбільш важливих держав світу, та її громадяни відповідають через те, щоб довести всім нам полегшало жити на Земле.

Далай-лама 20 серпня 1990 г.

Предисловие Это введення у тибетський буддизм адресовано початківцям. Першу половину його — це перероблений варіант докладання «Нарис буддизму в Тибеті «до моєї книзі «Моя країна та мій на рід ». В другій частині коротко роз’яснюється значення Притулку, закономірне відповідність діянь П. Лазаренка та їх плодів, Три Практики і Бодхичитта.

Пусть всі, хто шукає шлях світу і цього щастя, знайдуть его.

Буддийский чернець Тензин Гьяцо.

(Четырнадцатый Далай-лама).

Впервые опубліковано: The Buddhism of Tibet. George Allen & Unwin,.

Ltd., London, 1975. Translated by Jeffrey Hopkins with Anne Klein.

Необходимость релігійної практики у цій жизни Причина, через яку нам слід займатися релігійної практи дідька лисого, у тому, що, яким би не був матеріальний прогрес, сам собою вона може забезпечити нам належного міцного щастя. У насправді, що більше ми преуспеваем в матеріальному сенсі, тим більше у нашому житті постійного страху й тривоги. Завдяки успіхам у нових областях зна ния, ми не досягли Місяця, яку окремі древні народи счита чи джерелом вищої захисту. Можливо, ресурси відвідин Місяця й інших планет і буде використані в інтересах людей, проте исключе але, що в результаті такі успіхи створять нам ворогів поза нашого світу. Принаймні, такі величезні кошти будь-коли смо гут принести людям найвищого і міцного щастя. Ці методи вони лише зовнішнє фізичне задоволення; тому, хоча завдяки їм і виникає іноді якесь духовне задоволення, вона може бути тривалим. З іншого боку, общеиз вестно, що коли і людина шукає щастя лише у духовної сфе ре, їй легше переносити фізичні позбавлення. Це результат за нятий релігійної практикою і перетворення сознания.

Более того, навіть виникнення задоволення у житті залежить від релігійної практики. Задоволення і страждання, велике чи мале, немає від самих лише зовнішніх, поверх ностных чинників; до того що мають бути і внутрішні причини. Причини ці - потенції свідомості, тобто приховані здатність до здійсненню доброчесних і дурних дій. Ці потенції пре бувають в пасивному стані; вони виявляються завдяки зовнішнім причин, і тоді виникає відчуття насолоди чи болю. Якщо такі потенції відсутні, то хоч скільки було зовнішніх чинників, задоволення чи біль що неспроможні ні виникнути, ні ів чезнуть. Такі потенції закладено діями, досконалими в прошлом.

Итак, у якій формі страждання виявлялося слідство, спочатку потрібно було через недисциплінованості розуму зробити погане діяння і тим самим «нагромадити «його. Потенція діяння задо ладывается у свідомості, і потім, коли з’являються певні причини, випробовується страждання. Отже, все наслажде ния і всі страждання основу своєї є наслідком сознания.

Итак, без релігійної практики неможливо дисциплінувати розум, а через недисциплінованості розуму «накопичуються «погані діяння. Діяння ці, своєю чергою, закладають серед соз нания потенції, під упливом ростуть плоди страдания.

Необходимость релігійної практики для майбутньої жизни Есть сфери буття, де істоти мають лише свідомістю, та більшість живих істот мають що й фізичної основою. І в тіла, і в свідомості є свої безпосередніх причин: нап ример, у разі народження із утроби безпосередньої причиною тіла служить насіння батька і кров матері. Так само свідомість має причину, споріднену він повинен. Початком потоку свідомості у цій життя є свідомість в останній момент «входження «їх у центр смешавшихся сімені батька і крові матері; і це початок схоже на те свідомості, яким було стає згодом. У ду ховной сутності неодмінно має бути попередній потік, — адже зовнішні явища що неспроможні стати свідомістю, а свідомість неспроможна стати зовнішніми явищами. Якщо ж неминуче існує потік цієї духовної сутності, те й до «входження «[на нову життя] вона може бути чимось іншим. Тим самим було доводиться існування попередньої жизни.

Поскольку свідомість є єдиний потік, отож у наші дні слу чается, деякі дорослі чи діти пам’ятають свої попередні народження, є всі умови, які б збереженню та дідька лисого пам’яті. І на засвідчених життєписах минулих часів є чимало прикладів збереження пам’яті про попередніх рождениях.

Хотя причина та досудове слідство — не один і той ж, повинно бути пов’язані частковим подобою. Наприклад, оскільки тіло має осязаемостью, формою і, його безпосередня причина також має мати цими рисами; і те що свідомість не має формою та інших, його безпосередня причина неспроможна облщать цими рисами. Ось і насіння солодких на смак рослин дають солодкі плоди. Тому насіння та кров батьків, які стосуються сфері фізичного, неможливо знайти безпосередній іншої причиною невещественного свідомості. Виходячи з цього і дру гих обставин, з упевненістю укласти, що преды дущие й наступні життя існують. Позаяк є перед що йдуть і залежать майбутні життя, зрозуміло, що тільки рели гиозная практика може дати користь у тому безупинному по струмі существований. Саме тому необхідна релігійна практи ка.

Буддизм — одне з багатьох релігій світу: її Учитель В цьому світі багато різних ліків на лікування різних хвороб, і як і є багато релігійних систем, службовців средс твом до досягнення щастя усіма живими істотами — людьми та ін. Кожна з цих систем відрізняється методами практики і формами свого висловлювання. Але й здається, усі вони схиляються до того, що вдосконалюють тіло, і думку практикуючих, у тому, які мають добру справу. Всі ці системи поділяють думку вченні про неприйнятність поганих діянь промови, як-от брехня і злосло вія, і навіть поганих фізичних діянь, як-от крадіжки та убийство.

Как сумно, але історія знає приклади боротьби, і ненависті між послідовниками різних релігій. Добре, єс б усе це залишилося серед минуле і будь-коли повторилося. Прихильники різних релігій безсумнівно надійдуть до вза имному согласию.

В загальному люди сьогодні діляться за тими, хто займається і хто займається релігійної практикою; тому важливо, щоб усе віруючі об'єдналися, відкинувши свої упередження. Не доводиться це домогтися цього, відчуваючи почуття ненависті [до тих, хто за нимается релігійної практикою]. Адже наш згоду як допоможе віруючим, а й самим нашої метою дслжно бути допомогу невіруючих у виробленні ними як минущого, і вічей ного щастя. Це могло б б бути засобом усунення їх невідання, — того невідання, яке дозволяє їм побачити, що саме варто прийняти, що — відкинути. І весь цей під вигло та їхні на шлях до досягнення вищого щастя. Я покладаюся те що, що це релігії об'єднаються заради досягнення цього, і молюся про этом.

Книги і ще переклади, створені у минулому, безсумнівно, послужи чи велику службу буддизму, але хто є лише загальним поясненням Шляхи. Щоб виправити це положення, б ло грунтується культурний заклад під назвою Бібліотека ти бетских праці, і архівів. Серед інших видів діяльності цю організацію взяла він завдання перекладу англійською мовою деяких оригінальних тибетських джерел. З цією метою б чи спеціально сформовані перекладацькі групи з тибетських і закордонних вчених. Задумані переклади виконуються в соответс твии з усній традицією і її реальним значенням всіх спеціальних терминов.

Чтобы послідовники різних релігійних систем могли дос тичь згоди, вони повинні мати можливість довідатися і зрозуміти одне одного. Саме із метою що й пропоную стисле введення у буддизм Тибета.

Наш Учитель Будда Шакьямуни — із тисячі Будд цього эо на. Ці Будди не 6ыли Буддами спочатку, але колись та кими ж істотами, як і ми. Буддами вони почали наступним про разом.

Если порівняти за значимістю тіло і знепритомніла, то свідомість важливіше, бо тіло і йшлося знаходяться саме в нього на підпорядкуванні. Це й сквер ны, такі, як, наприклад, палке бажання, не затьмарюють при роду свідомості, бо природа свідомості чиста і не омрачима. Скверни є периферійними чинниками свідомості, і постепен але виправляючи недоліки всіх видів, такі, як, наприклад, ці скверни, можна цілком прибрати випадкові забруднення. Цей стан досконалого очищення і стан Будди; поэто му буддисти не вважають, що є певний спочатку прояснений ный Будда.

Будды завжди прагнуть благу істот, блукаючих в круго комірі буття. Щогодини і щохвилини вони творять безмежну благо для живих істот шляхом незліченних проявів своїх тіл, мови і думки. Напимер, у тому эоне — т. е. періоді, для щемся велике безліч років — вони являть себе, немов тисяча вищих Тіл Прояви (нирманакая) Будд, кожен із яких ніс ти свій новий Учение.

Учение Будди Шакьямуни відрізняється від Учений інших Будд тим, що його є поєднанням [методів] сутры і тантры, тоді як у більшості інших взагалі немає тантры.

[Будда Шакьямуни насправді досяг Просвітління багато эонов тому, але], із зовнішнього точки зору у житті можна назвати дванадцять головних подій: його сходження з Чистій Землі Радості (Тушита), його зачаття, народження, навчання й оволодіння мистецтвами, утіхи із почтом дружин, зречення, аске тизм, медитація під Древом просвітління, перемога над воїнством зла, становлення Буддой, поворот колеса Вчення і Нирвана.

Будда прийшов у той інший світ заради істот, блукаючих в кругово роті буття. Із трьох видів чудесних проявів — тіла, мови і думки — головним було чудесний прояв промови, і отже, вона прийшла заради повороту колеса Вчення [т. е. — проповеди].

Учитель Шакьямуни народився царської сім'ї та період життя провів як царевич. Коли ж вона усвідомив, що це радості круговороту буття мають природу страждання, вона від життя в палаці і почав практикувати аскетизм. Нарешті, в Бодх-Гае він зазначив шлях досягнення повного просвітління, і поза тим по черзі зробив три знаменитих повороту колеса Учения.

В період, в Варанаси, Будда повернув колесо Вчення, виклавши доктрину про Чотирьох шляхетних істинах; він зробив насамперед у розрахунку прихильників духовної традиції слу шающих (шраваков). У середній період, в Гридхракуте, він повер нул на другий раз колесо Вчення, виклавши доктрину про отсутс твии самосущого буття всіх явищ; це зробив у основному розрахунку учнів з большйми розумовими здібностями, прихильників духовної традиції махаяны. Останній період, в Вайшали, він повернув втретє колесо Вчення, виклавши докт рину про розмежування явищ, існуючих істинно і істин але; він зробив у основному розрахунку прихильників духів іншої традиції махаяны зі середніми і малими розумовими спосіб ностями. Учитель Будда також виявив себе у образі Ваджрахары і виклав тантрийские учения.

Тома перекладів на тибетський мову, які у час ши роко відомі як Кангьюр (Ганджур), — це що інше, як слово Будди. Сутры, які стосуються виреченням Благословенного, утворюють все три розділу цього Письма, які складено в відповідність до предметом розгляду: розділ дисципліни (ві ная) присвячений етики (шила); розділ писання (сутранта) — міді тативному зосередженню (самадхи); і розподіл знання (абхидхар мало) — мудрості (праджня). Тантрийские вчення утворюють чотири класи тантр. Зазначені чотири класи тантр можуть входитимуть у «розділ писання » .

Распространение буддизму в Тибете Задолго до поширення у Тибеті буддизму там преобладала религия бон, яка прийшла з Шаншунга; вчителя і приверженцы системы бон є і в наші дні. Спочатку вона, види;

мо, не вирізнялася особливою масштабністю. Однак пізніше, когда учение буддизму прийшов з Індії, та одержало широке распростра нение в Тибеті, бонская система поглядів, медитації і ритуалів стала більш широкою і глубокой.

Буддийское вчення вперше проникло в Тібет за царювання тібетського царя Лхатотори Ньенцена (Lha-tho-tho-ri-gny an-btsan). Потім воно поступово мало силу, і з прос лавленные індійські вчені, як Шантаракшита і Камалашила, і ті великі йогины, як Падмасамбхава, — перекладали і расп ространяли сутры, тантры і коментар. За часів правління Ландармы (gLang-dar-ma) вчення піддавалося переслідуванню протягом десятиліття, а згодом на сході й західної областях Тибету знову почалося його відродження. Це ознамено вало початок нового етапу поширення буддизму в Тибеті. Багато тібетські вчені, такі, як Ринчен Санпо (Rin-chen-bzang-po), зустрічалися із відомими індійськими пан дитами і йогинами, і шляхом слухання, роздуми і медитації опановували Вченням Переможця, і зазнавали його далі. Поруч із індійські вчені - Атиша і інші - надходила Тібет і перекладали і поширювали тут сутры, тантры і коментар. Завдяки цьому багато тибетці стали знаючі в Вченні і почали самі писати численні коментарі на тибетському мові, — тоді з спливанні певного часу приплив знаменитих ін дийских і непальських учених в Тібет значною мірою сократился.

Таким чином, буддійське вчення, яке здобуло распростране ние в Тибеті, не що інше, як індійський вчення у його чистому вигляді. Тібетські лами не змінювали його й не поєднували ні з яким інший релігією. Так було в тибетських коментарях навіть сел ле стислого тлумачення вчення цитується джерело, чи це мова самого Будди чи іншого індійського вчителя, і лише з підставі стверджується кожне положение.

Предельно ясне підтвердження того 2004 року одержав при докладних дискусіях з сучасними індійськими вченими у сфері як буддійської, і небуддийской філософії: вони відзначали, що у тому випадку, коли деякі положення вчення важкі розуміння, їхній смисл цілком зрозуміла в тибетських перекладах, зроблених багато сторіч тому. Понад те — деякі індійські дослідники вважають, що окремі фрагменти текстів, слож ные розуміння на санскриті, легше зрозуміти з урахуванням тибетс ких перекладів. Виходячи з цього, гадаю, що занадто ошиба ются ті, хто, звертаючи увагу до незначні відмінності ти бетского буддизму від індійського, зумовлені інший місць ностью, часом чи зовнішніми умовами, називають його «ламаиз мом «і підприємств бачать у ньому якийсь перетворений буддизм. Невідомо також му, хто не хоче сьогодні досконально вивчити всі погляди, шпп собы медитації і практики шкіл хинаяны і махаяны, необхідно, мій погляд, прочитати тібетські трактати, що надають їх скрупу лезный аналіз протягом тривалого часу. Віз можна, що й помиляюся, але, сподіваюся, ніхто в обиде.

В свій час таки в Індії системи пояснень учених із Наланды і з Викрамашилы, совпщая по суті, трохи різнилися в найменуваннях й засоби наставлянь. Так само й у Тибеті виникли школи різних найменувань, висхідних до імен ін дийских вчених і їх учнів, назв місцевостей, часу і т. буд. Найвідоміші їх — це школи Ньинма (rNy ing-ma), Каг’ю (bKa «-rgyud), Сакья (Sa-skya) і Гелук (dGe-lugs). У основі своїй вони єдині, але трохи різняться в способі настанови. Проте усі вони несуть Вчення Побе дителя, сочетающее сутры і тантры.

Значение слова дхарма Слово дхарма на санскриті отже «те, що тримає «. Усі суще — це дхарми, явища, тому, що вони містять, або сут, своє власне сутність чи характер. Але ж і релігія — це дхарма тому, що вона утримує осіб або защища ет їхню відмінність від лих. Термін дхарма розуміється тут у останньому сенсі. У грубому наближенні будь-яке високе дію тіла, мові чи думки може розглядатися як дхарма, оскільки завдяки такому дії людина вже захищається, чи спини вается на всі види нещасть. Практика таких дій — це практика дхарми. Оскільки але немає можливості докладно ос танавливаться на темі дхарми як такої, то, на доступному язи ке буде коротко викладено лише буддійська дхарма.

Четыре шляхетні истины Благословенный говорив: «Це — істинні страждання, це — ів тинные джерела, це — істинні припинення, це — істинні шляху. Страждання слід пізнати, джерела їх — усунути, припинення страждань — здійснити, шляху [до визволенню] сле дме пройти. Страждання слід пізнати — тоді не залишиться страждань, які було б пізнати. Джерела стрщаний слід усунути — тоді не залишиться джерел які сле довало б усувати. Припинення страждань слід осуществить.

— тоді не залишиться пресечений, які було б осущест влять. Шляхи слід пройти — тоді не залишиться шляхів, які було б проходити " .

Таковы Чотири шляхетні істини з погляду їх сущнос ти, необхідних діянь П. Лазаренка та у зв’язку з їх результатами. У объяс нении ми їх будемо переважно слідувати тлумаченню системи Пра сангика-Мадхьямика, вищої з буддійських філософських школ.

Истинные страждання — це явища, які виникають від омрачённых діянь П. Лазаренка та скверн і входить у поняття круговорот б тия. Справжні джерела — це причини, що виробляють істинні страждання. Справжні припинення — це стану нищення і зникнення стрщаний і істинних джерел. Справжні шляху — це особливі методи досягнення істинних пресечений.

Так як справжні страждання творяться з істинних источни ков, джерела на справі передують страждань. Також істинні припинення здійснюються у вигляді проходження ів тинных шляхів; тому насправді шляху передують пресече ниям. Проте Благословенний змінив цей порядок на зворотний, коли вчив Чотирьох шляхетним істинам, що надзвичайно важливо. Адже спочатку людина розпізнає страждання, і і потім исследу ет їх причини; тому Будда обьяснил джерела страждань сел ле визначення самих страждань. Коли народжується упевненість у можливості знищити страждання, і його бажання припинити їх. Звідси хочеш пройти шляху [до припинення]; поэ тому Будда пояснив істинні шляху після визначення істинних пресечений.

Круговорот буття й живі существа Может запитати: «Оскільки круговорот буття й його го рести суть істинні страждання, те, що ж вона собою представля ет? «.

Круговорот буття поділяється втричі сфери: світ бажань, світ форм і світ без-форм. У бажань істоти піддаються удз вольствиям п’яти бажаних: форм, звуків, запахів, смаків та ося заемых об'єктів. Світ форм і двох частин: в нижчою су щества не захоплюються зовнішніми задоволеннями, але відчувають насолоди внутрішнього споглядання. У вищій частини істоти взагалі відвернулися від що тішать почуттів та відчувають нейт ральные почуття. У без-форм всі форми, звуки, запахи, смаки і відчутні об'єкти, і навіть п’ять почуттів, дають наслаж дения ними, відсутні; тут панує лише свідомість, і істоти відчувають лише нейтральні почуття, зосереджено й без отвлечений.

Есть шість типів живих істот, які рухаються в круго комірі буття: боги, напівбоги, люди, голодні духи, тварини мученики адов. До богам ставляться істоти в світах форм і форм, і зібрали шість типів богів світу бажань. Напівбоги подібні бо гамір, але зловмисні і грубі. Люди — Люди — мешканці так назы ваемых чотирьох «материків «тощо. Голодні духи — численні різновиду істот, мучимых голодом і жаж дой. Тварини — ті, що у океані і землі. Мученики адов — істоти, мають різні кольору та види в зави симости від своїх власних колишніх деяний.

Суть висловлювання круговорот буття у цьому, що це — процес, неподвластныи нічийому контролю, яке у відповідність до омрачёнными діями і сквернами. Його сутнісна природа — туга; створює основу для страждань сьогодення й порожде ния страждань в удущем. У принципі, круговорот буття — це осквернённые психофізичні сукупності сформовані як ре зультат затьмарених діянь П. Лазаренка та скверн. Оскільки нічого немає всіх три світи, що ні входила участь у круговорот буття, то психо фізичні сукупності всіх істот і вони становлять круговорот бытия.

Причины круговороту бытия Каковы коріння круговороту буття? Джерел страждання два: ом раченные дії і скверни. Скверни визначаються як перифе рийные чинники свідомості людини та власними силами є жоден із шести основних свідомостей [очі, вуха, носа, мови, тіла, і розуму]. Проте коли проявляється якійсь із які опоганюють чинників свідомості, основне свідомість [розуму] підпадає у його вплив, йде туди, куди веде його скверна, і цим «накопичує «погане действие.

Существует безліч різних скверн, але основные.

— це [егоїстичне] бажання, злість, гордість, хибні погляди й т. буд. У тому числі головні - бажання і злість. Злість з’являється через початкової симпатії до себе, коли случити ется щось небажане. Потім через симпатії до собі лоявляется гордість, і достойна людина вважає себе краще за інших. Точ але як і, ми чогось не знаємо, з’являється хибне предс тавление, що це об'єкт не существует.

Отчего з такою величезну силу виникають прихильність й всі інші подібні явища? Вони творяться у силу безначаль іншої зумовленості свідомості, міцно тримається за «я, я «так ж уві сні. Ця помилкова концелция «я «з'являється через отсутс твия знання сутності речей. Те, що це объ екты позбавлені (Літер. «порожні «. — Примеч. перекл.) самосущого буття, не є очевидним, і здається, що речі мають незалежної реаль ностью; тому й виникає уявлення про значимість собс твенного «я ». Отже, концепція, що явища мають незалежної реальністю, є скверну невідання, що є первинний корінь всіх інших скверн.

Действия Действия, з погляду їх природи, бувають два види: наме ренію і здійснення. Намір передує фізичним чи словесним діянь і становить чинник свідомості, дає імпульс до дії. Здійснення — це фізичне чи словес ное дію, що відбувається і під час намерения.

С погляду що викликаються ними наслідків, дії бувають трьох видів: дають заслугу, які дають заслугу і дають неколе бимое. Дії, дають заслугу, мають наслідком щасливе переродження: життя образі людеи, напівбогів і богів. Дейс твия, які дають заслугу, мають наслідком погане переродження: життя образі тварин, голодних духів, мучеників адов. Дейс твия, дають неколебимое, спонукають до вищим світам, т. е. до світу форм і світові без-форм.

Все дії можна підрозділити на фізичні, словесні і розумові, і з точки зору того, як випробовуються слідства, можна назвати три виду дій: слідства діянь, «накопичені «у житті, може бути випробувані у цій самій са мій життя, в следующеи життю або у будь-якому з наступних пере рождений.

Освобождение Круговорот буття — це пута, а звільнення означає свободу від кайданів. Як пояснювалося вище, причини круговороту буття — ом раченные дії і скверни. Якщо коріння скверн усунуті, і якщо нові дії не накопичуються, то, оскільки ми маємо скверн, які б активізувати потенції затьмарених дій, збережені від минулого, цим усунуті і круговороту буття. Отже, це — свобода від кайданів. До того часу, поки що залишаються психофізичні сукупності, про изведенные колишніми затьмареними діями і сквернами, — це, кажуть деякі, нірвана «із залишком ». Коли таких сово купностей більше немає, це нірвана «на всі сто ». «Без залишку «означає, що ні залишилося психофізичних сукупностей, про изведенных затьмареними діями і сквернами, проте потік свідомості людини та потік неомраченных психофізичних сукупностей все-таки существуют.

Устранением причин зводяться нанівець затьмарені сукупності, а визволення з них наводить до зникнення що з ні ми страждання. Таке звільнення, що може бути двох ві дов: звільнення, що полягає просто знищенні всіх форм страждання та його джерел, і, неперевершене ос вобождение, стан Будди. Перше — це знищення всіх обумовлених сквернами перешкод [на шляху звільнення з круговороту буття], але з перешкод до прямому розуміння на всі об'єкти пізнання. Друге — це найвища щабель, знищення як скверн, і перешкод до всеведению.

Хинаяна («мала колісниця »).

Достичь таким, і іншого звільнення можна лише слідуючи шляху. Є шляху звичайних істот — і шляху Вищих. Другі - це шляху істинні. Серед послідовників хинаяны різняться котрі слухають (шраваки) і единолично-пробуждённые (пратьекабудды). У тих і інших є по п’ять шляхів, що становить десять шляхів хинаяны.

Хотя слухаючі - нижче, а единолично-пробужденные — вище, основа вони одна. І всі та інші йдуть вченню шляху хинаяны, яке слугує методом лише індивідуального звільнення з круговороту буття. Коротко кажучи, беруть в основі звід етичних правив у поєднані із рішучим наміром вийти з круговороту буття й з урахуванням цього виробляють єдність без неспокої (шаматха) та особливого розуміння (випашьяна), устрем лённого до порожнечі. Цим вони позбуваються скверн й від їхніх насіння, отже скверни що неспроможні произрасти знову. Діючи то вони досягають освобождения.

И слухаючі, і единолично-пробужденные повинні последова тельно пройти п’ять шляхів: шлях накопичення, застосування, вйде ния, медитації і не-учения-более. Той, що йде цими шляхами, називається послідовником хинаяны.

Махаяна («велика колісниця »).

Последователи махаяны передусім прагнуть досягти стану Будди, неотстраненной нірвани, вищого звільнення — заради [порятунку] інших. Відповідно до цим устремлінням до высше му просвітленню заради блага всіх живих істот, вони практикують ті ж шляху, що у хинаяне. Але ці шляху більш віз вышенны і дієві через інших рушійних мотивів. До того ці шляху доповнюються спеціальними методами, основні з кото рых — шість удосконалень і чотири поводження уче ников. Маючи них, послідовники махаяны цілком і нав сегда долають не лише перешкоди скверн, а й препятс твия шляху до усевіданню. Коли обидва типу перешкод преодо льони, досягається стан Будды.

В махаяне також є п’ять шляхів: шлях накопичення, примі нения, бачення, медитації і не-учения-более. Хоча вони называ ются як і, як шляху хинаяны, насправді з-поміж них величезна різниця. Коротко кажучи, відмінність між двома колесни цами, хинаяной і махаяной, у їх вихідних мотиви; від цього виникли розбіжності й у основний структурі шляхів, і осо бенно у тому методах чи прийомах. Тому, на свій чергу, і ре зультаты в значною мірою відрізняються одна від одну немов нижчу від высшего.

Когда послідовники хинаяны знаходять плід своїх зусиль, ос танавливаются вони у цьому? Вони ж вони переходять до махаяне?

Совершенно ясно, що наприкінці кінців вони переходять до махаючи не. Позаяк це їхній звільнення — це ще кінцеве достиже ние, де вони задовольняються їм, але поступово кидаються до кінцевого досягненню, йдуть його шляхами і стають Буддами.

Тантраяна («колісниця тантры »).

Колесница мантр (У тибетській традиції термін «колісниця мант ры «(мантраяна) більш поширений, ніж вжите в заголовку термін «тантраяна »: це синоніми. — Примеч. відп. ред.) включає у собі чотири класи тантр: тантра дії (крия), виконання (чарья), йоги, вищої йоги (ануттара-йога). Клас тантр вищої йоги перевершує нижчі тантры. Були изло дружини мільйони тантр вищої йоги, але коли ми лише коротенько зупинимося у цьому вопросе.

Ранее пояснювалося, що різні страждання, яких ми під вержены, викликаються омрачёнными діями і сквернами; по су ществу, страждання виникають від неспроможності людини діс циплинировать свій розум. У вищій йогу методи дисциплинирования розуму у тому, щоб медитувати на благотворній об'єкті, не допускаючи зародження поганих думок та зосереджуючи на важливих точках свого тіла. Завдяки цим методам шлях вищої йоги коротше, ніж інші шляхи, — оскільки свідомість перебуває у залежність від тіла. Медитирующий зосереджується на различ ных каналах, якими течуть у основному кров, переважно се мя або тільки потоки енергії (вітри). Потім, оскільки потоки енергії змушують свідомість рушити до об'єктів, йогин по ворачивает ці потоки у напрямі, і такою чином ніщо неспроможна більш порушувати його свідомість; свідомість не віз буждается і потрапляє решти об'єктах. Такі методи, що застосовуються в вищої йоге.

Поскольку такий досвід досягається лише внутрішньої практи дідька лисого, задействующей канали і потоки енергії, а чи не у вигляді зовнішніх прийомів, свідомість має мати значної силою зосередження на об'єкті. З метою придбання такий спосіб ности, і навіть за деякими інших причин, тексти вчать міді тации на тілі божества тощо. п. Численні зображення бо жеств в тантре — не довільні твори, а образи, отобража ющие методи очищення забруднених психофізичних совокупнос тей (скандх), елементів (дхату) і вибір джерел (аятана). У цьому мирний чи гнівний образ божества, кількість образів і рук, число головних та супутніх лідерів та т. п. відповідають раз личиям в похилостях, образі мислення та здібностях обучае мых.

Короче, хоч і відомі приклади, коли цих шляхах удава лось розраховувати на плід силою віри, все-таки шляху ці знаходяться передусім силою роздуми. Навіть якщо практикувати їх пра вільно та поступово, можна знайти безліч підстав, облегча ющих набуття переконаності і міцної веры.

Две истины Среди шляхів згаданих вище, шляху Вищих — це істинні шляху, інші є хіба що підходами до ним. Всі шляхи укладено не більше методу і мудрості. Метод та мудрість, своєю чергою залежить від двох істин. У «Основному тексті, званому «Мудрість «(Праджня-нама-мула-мадхьямакакарика) «XXIV.8) На гарджуны говорится:

Учения, викладені Будцами, Основаны повністю двома истинах:

На істині умовної (мирской) И абсолютної істині (высшей).

Достижение Тіла Істини (дхармакая) і Тіла Форми (рупакая) на «стадії результату «т. е. досягнення стану Будди, залежить від практики методу і мудрості протягом шляху. Метод і муд рость, своєю чергою, залежить від двох істин, які предс тавляют собою спосіб існування основи, чи базису [практи кі]. Поетом розуміння двох істин дуже важливо, але це дуже важка тема. Безліч розбіжностей в догматики межд буддийс кими школами викликано відмінностями у трактуванні двох истин.

Здесь слід сказати декілька слів про суть двох істинах в соот ветствии і системи Прасангика-Мадхьямика. Усі явища, кото рые ми сприймаємо, мають два засобу існування. Один — це номінальне, чи умовне, існування явищ, а другой.

— це найвищий спосіб існування, порожнинність, тобто не від сутствие їх самосущого буття. Наведемо приклад з іншої облас ти: так, ручка, скажімо, має грубу форму існування, до торая видно неозброєним оком, і навіть невидиму форму су ществования — як скупчення атомов.

Что ж означає кожна з цих двох: «абсолютна істина «і «умовна істина » ?

Если говорити коротко, то грубому наближенні, абсолютна істина — це розуміння вищої природи об'єкта пізнання без шибочно який пізнає суб'єктом, а відносна, чи умовна, істина — це розуміння таким суб'єктом проявів относитель іншої природи об'єкта. Так порожнеча та справжні припинення суть абсолютні істини, усе ж таки інше — істини условные.

Все явища тим чи іншим чином залежні: вони або метушні кают, змінюються і припиняються залежно від причин, або залежно від потоків, або залежить від своїх sos тавных частин 17-ї та т. буд. На якого б типу залежних явищ вони ставилися, вони лише залежно від дру гих явищ. Жоден з явищ неспроможна існувати саме собою. Тому всі вони порожні, т. е. позбавлені самосущого буття. Проте все діячі, дії і об'єкти умовно істинними. Коротко кажучи, оскільки явища позбавлені самосущого буття, вони змінюються, стаючи тим, то іншим, а оскільки явища існують умовно, те є добре і зле, корисне і вредное.

Общие основи практики буддизма Выражение «практикувати релігійне вчення «не позначає чис то зовнішні зміни — життя монастирі чи начитывание [свя щенных текстів], але ці значить, що вони можуть укладати релігійну практику. У кожному разі релігійної практикою слід займатися стосовно своєму свідомості. Якщо зна їж, як запровадити вчення у власний потік, то ми все фізичні і словесні дії чожно узгодити з практикою. Без цього, хоч би скільки осіб), ні медитировьч, чи начитував писання, ъчи проводив життя храмі, — усе це не допоможе: бо до практики важливий саме розум. Отже, найважливіше прийняти Прихисток в Трьох Коштовностях (Будді, Його Вченні і Духовному Сообщест ве), враховувати зв’язок між діями та його наслідками, выра файно ботати у собі прагнення допомагати другим.

Некогда в Тибеті жив знаменитий лами під назвою Дром. Якось Дром побачив людини, що виконував обхід ступи. Обхід стулы — добру справу, — сказав Дром. — Практика натомість ще краще " .

Человек подумав: «Ну, треба читати свяшенные книжки ». Так і зробив, але якось Дром побачив його з читанням і додав: «Читання священної книжки — добру справу, але практика — ще краще » .

Человек подумав: «Схоже, і цього досить. Тепер, єс я займуся медитацією, це вже практика » .

Застав його з медитацією, Дром сказав: «Медитація — добру справу, але практика — ще краще ». Людина здивувався і: «Які ж треба практикувати? «І Дром відповів: «Не прив’язуйся до цьому житті; примусь своє свідомість стати практикою » .

Дром сказав так оскільки практика естъ процес осознава ния.

Конкретные основи практики буддизма В зречення цьому житті і занятті практикою заключекы огром ные переваги. У Тибеті безліч людей відринули цей світ і досягли несказанного душевыого і тілесного щастя. Усі удз вольствия, які можна було одержати насолоджуючись цієї життям і які потребують стількох безперервних і багатьох зусиль, непорівнянні і з крупицею цього щастя. Проте більшості лю дей важко розпочати такий практике.

Какой може бути практика більшості людей? Аморальний спосіб життя, вимагає обману, брехні, котрі всього іншого, противо покладено релігійній практиці і несумісний із ній. Однак точно можна жити у гармонії із релігійної практикою, займаючись гідними мирськими справами — такі як виконання службових обязаннос тей інформації з уряду, сприяння економічної діяльності чи вчинення будь-яких кроків, вкладених у те що забезпечити добробут іншим людям і принести їм радість. Усе це треба робити, постійно утримуючи думки на релігійної прак тику. Бо сказано:

Если ти практикуєш, — освобожденье з тобою пребудет, хай і у світу ти живешь, Как було з царями, міністрами таки в Індії чи Тибеті - чи з цими, як Марпа.

Если не практикуєш — підстави кепських народжень будуть із тобою, оселися хоча у пещере, Точно бабак, котрий впав до сплячки в норі лод землею.

Тройственное Прибежище Какими ж методами можна домогтися, щоб свідомість стало практикой?

Прежде всього треба прийняти Прихисток і розмірковувати про дейс твиях та його наслідках. Прихисток — це Три Коштовності: Буд так, Його Вчення і Духовне Сообщество.

Когда жива істота очищає своє свідомість від омрачений та його прихованих потенцій, воно звільняється з всіх недосконалостей, є перешкодами. І тоді він це й непос редственно зазнає всіх явища. Таке істота називають «Буд так », він — вчитель Притулку і подібний до врачу.

Драгоценность Вчення — це вищі (арья) шляху (головні пра вильные шляху, які усувають омрачения та його приховані пітний ции) та його відсутності, т. е. стану після усунення те, що має бути усунуто. Вчення це і є справжнє Прихисток, і це подібно лекарству.

Драгоценность Співтовариства — то всі ті миряни чи ченці, що виробили вищий шлях у потоці свого свідомості. Вони — друзі, які допомагають розраховувати на Прихисток, і подібні сиделкам.

Тройственное Прихисток, яке і вже існує у потоках інших свідомостей, — це хтиве Прихисток, коли покладаються на захисника, як слабкий більш сильного. Тройс твенное Прихисток, що буде досягнуто у майбутньому, — це результативне Прибежише. Тому, хто потрібно було на Три Драго цінності, знаючи, що має досягти їх, слід самому породити Троїста Прихисток серед свого сознания.

Любое слідство, добре чи погане, неминуче виникає залежно від про причини і умов. Отже, вже у настою щем потрібно реально розраховувати на серед своєї свідомості причини, родинні Коштовності Вчення, справжньому Притулку. Для цього треба просуватися шляхами, куди входять Три Практики (тришикша): вищу нравственносгь (адхишила), вище медита тивное зосередження (адхисамадхи) і вищу мудрість (адхип раджня).

Практика вищої нравственности Хотя практика моральності має багато форм, але у основі їхньої всіх лежить етика утримання від десяти недобродетелей. З де сяти недобродетелей три ставляться до дій тіла, чотири — до дій промови, і трьох — до дій ума.

Три фізичні недобродетели суть:

1. Позбавлення життя живого сушества: від вбивства комахи до вбивства человека.

2. Крадіжка: заволодіти майном іншого без його согла ця, незалежно від цінності цього майна чи то з того, було дію скоєно особисто чи через чиюсь посредство.

3. Сексуальний провина: разврат.

Четыре недобродетели речи:

4. Брехня: обманювати інших словами чи действиями.

5. Лихослів'я: вносити чвари чи розбрати, спонукаючи тих, хто був у згоді, сваритися, чи тих, хто був у сварці, зайти у ній ще дальше.

6. Грубість: ображати других.

7. Марнослів'я: вести розмови про ідіотизмах під впливом бажань, і інших [скверн].

Три недобродетели ума:

8. Заздрість: думати — «було б це моїм », бажати чи що бо, те що другому.

9. Зловмисність: бажання завдати шкоди іншим, великий чи малый.

10. Хибні погляди: представляти неіснуючим щось су ществующее, як, наприклад переродження, причинно-наслідковий зв’язок чи Три Драгоценности.

Противоположность цих десяти недобродетелей — десять доб родетелей; проходження їм називається практикою нравственности.

Практика вищого медитативного сосредоточения Рассмотрим тепер, як домогтися на успіх заняттях медитативним зосередженням, яке є односпрямоване зосередження свідомості на обьекте.

Имеется багато видів медитативного зосередження; тут роз’яснимо безтурботність (шаматха). Суть безтурботності - це зосереджений утримання свідомості на якомусь об'єкті, без відволікань, у поєднанні з блаженної підвладністю потужні мізки і ті ла. Якщо це супроводжується прийняттям Притулку, це буд дийская практика, і якщо вона доповнюється спрямованістю до вищої просвітленню заради [блага] всіх живих істот, це практика махаяны. Її чудові властивості такі, що коли і досягається безтурботність, свідомість і тіло переймаються ра достью і блаженством; завдяки підвладності потужні мізки і тіла ока зывается Можливим направити свідомість про всяк благої об'єкт за власним бажанням; купується і безліч незвичайних спосіб ностей, як ясновидіння і эманации.

Главная мету і перевагу безтурботності у цьому, що з її допомогою можна досягнути особливого розуміння (випашьяна) посредс твом якого усвідомлюється порожнеча, і тим самим позбутися круговороту буття. З іншого боку, також інші переваги трьох до лесниц (хинаяны, махаяны і тантраяны) також із більшу частину виникають завдяки безтурботності. Вона приносить безліч благ.

Для досягнення безтурботності необхідні такі умови. Місце для практики має бути тихим, без шуму, бо шум для зосередження — як скалка; і місцевість і вода також мають бути відповідними. Сам медитирующий може бути неприхот лів, мати удовлетворённости, вільною мирських клопоту і суєти, уникати недоброчесних фізичних і словес ных дій. Шляхом слухання і роздуми він має уничто жити хибні ставлення до предметах медитації; повинен знати, як міркувати пагубностью бажань, про сенс не сталості тощо. д.

О справжньої практиці безтурботності Майтрея промовляють на «Якщо личении Срединного Шляхи і крайнощів «(Мадхьянтивибханга):

Причина його возникновенья — відкидання п’яти ошибок И застосування восьми противоядий.

Пять помилок, потрібно отбросить:

1. Лінощі: небажання займатися медитативним сосредоточе нием.

2. Забудькуватість: неудерживание у пам’яті об'єкта медитации.

3. Сонливість і возбуждённость [неуважність]: переривання медитативного сосредоточения.

4. Незастосування протиотрут: призводить до сонливості і віз бужденности.

5. Надмірне застосування: продовжувати застосовувати протиотруту, хоча сонливість і збудженість вже устранены.

Восемь протиотрут — це кошти на відкидання п’яти ошибок.

Противоядия від лености:

1. Віра: бачити благі якості, що дає медитативний сосрелоточение.

2. Натхнення: прагнути розраховувати на ці благі качества.

3. Зусилля: задоволення від занять медитативним сосредоточением.

4. Підвладність потужні мізки і тіла: слідство (усилия).

Противоядие від забывчивости:

5. Пильність: постійно зберігати зосередженість на объекте.

Противоядие від сонливості і возбужденности:

6. Пильність: відразу помічати, що сонливість чи возбуж ленность виникли чи возникают.

Противоядие від неприменения:

7. Застосування: використовувати протиотруту від сонливості чи збудженості. Протиотруту від надмірного применения:

8. Утримування від використання: послабити своє усилие.

При вживанні восьми протиотрут п’ять помилок поступово знищуються, і достойна людина проходить дев’ять станів сосредото ченности:

1. Встановлення свідомості: зібрати свідомість і подати його на внутрішній об'єкт [наприклад, на визуачизированный образ Будды].

2. Продовжене встановлення: продовжити зосередженість на об'єкті довше, ніж у предыдушем состоянии.

3. Відновлення: негайно розпізнавати отвлечечие і повертатися до объекту.

4. Посилене встановлення: зібрати свідомість до переходу від зосередженості на головних [аспектах об'єкта медитації] до дедалі більше і більше стійкого встановленню його за второстепен ных [рисах объекта].

5. Дисциплинирование: усвідомлювати благі якості, які так ет медитативний зосередження, і черпати у яких радость.

6. Умиротворення: припинення ворожості медитативному sos редоточению.

7. Повне умиротворення: у вигляді зусилля знищуються так ж легка сонливість і возбуждённость, як лише вони появля ются.

8. Неотлучность: медитативний зосередження постійно — отже вже несприятливе не може перервати цей про цесс.

9. Природність: фіксація на об'єкті відбувається сама зі бій, без усилий.

Эти дев’ять станів зосередженості досягаються посредс твом шести сил. Перше стан — силою слухання, друге — силою роздуми, третє і четверте — силою пильності. П’яте і шосте — силою усвідомлення, сьоме і восьме — силою зусилля, дев’яте — силою знакомства.

Девяти станам зосередженості відповідають чотири виду розумової діяльності [у вигляді яких свідомість овладе вает своїм объектом]:

1. Примусова фіксація: під час першого і другого sos тояния зосередженості свідомість з натугою фіксується на об'єкті концентрации.

2. Прерывающаяся фіксація: від третього до сьомого перебуваючи ния зосередженість перемежовується [з рассеянностью].

3. Стабільна фіксація: під час восьмого стану созна ние здатне утримуватися на об'єкті неотлучно.

4. Самоподдерживающаяся фіксація: під час дев’ятого перебуваючи ния свідомість звісно ж утримується нана объекте.

Если удосконалювати безтурботність, правильно розуміючи сущ ность, лад і відмінності ступенів, пояснених вище, безупреч ное медитативний зосередження можна легко виробити приклад але за год.

Тема безтурботності викладено вище стосовно об'єктах взагалі. Зокрема ж, якщо розвивати безтурботність, взявши у ролі об'єкта саме свідомість, виявляються додаткові переваги. Ми дізнаємося свій власний свідомість. Свідомість так само порожньо, як і, яке має ніяких фізкабінет і ческих якостей, як-от форма чи обрис. Свідомість — це щось, просто сприймає зрозуміло і чітко будь-які аспекти объек та, що постають проти нього. Установивши в такий спосіб, чим є свідомість, можна переходити дев’яту перебуваючи ниям, знищення п’яти помилок, застосуванню восьми протиотрут тощо. буд., що вони пояснювалося вище під час розгляду об'єктів у загальне твердження. Так розвивають безмятежность.

Здесь були просто перераховані елементи безтурботності, в ві де гранично стиснутого викладу наставлянь Майтреи і Асанги. Мірою досягнення безтурботності, після придбання подвласт ности потужні мізки і тіла, є непорушна підвладність, то є здатність зберігати зосереджений свідомість на об'єкті. Саме тоді досягається справжня безтурботність, яка вхо дит в підготовчу стадію «першої медитації «, що належить до світу форм. (Інші троє фахівців з «чотирьох медитацій «ставляться до більш рівням «трьох світів ». — Примеч. перекл.) Після досягнення безтурботності свідомість вже слухняно, і як благої об'єкт чи думку де його направити, залишається ньому невідлучно. З огляду на цього здатність свідомості до розуміння надзвичайно віку ет.

Практика вищу мудрість.

Как ж практикується мудрость?

Вообще є п’ять видів мудрості, але головні їх — це мудрість, познающая умовне, — чи номінальне знання, — та мудрість абсолютного знання, тобто знання природи буття. Кожна їх має багато аспектів, але тут расс мотрена та мудрість, вичерпавши що у своєму потоці созна ния, можна повністю подолати скверн і препятс твия до всеведению.

Что таке порожнеча, об'єкт цієї мудрости?

Пустота — це кінцева природа всіх явищ. Вона, наприклад, немає завдяки жалісливої діяльності Будд або ж завдяки діянь живих істот. Усі явища без винятку, з самого факту їх виникненню, порожні за своєю природою. Сутра говорить: «З'являються чи Татхагаты чи ні, Природа і ре альность явищ просто перебувають » .

Что ж таке ця «природа явищ » ?

В коментарі Чандракирти на «Четырехсотенную «Арьядевы го ворится: «Тут «самість «- самобытие (свабхава) явищ, тобто їх повна незалежність чого би там не було іншого. Неіснування цього [роду самості] є безсамостность ». Та кім чином, самобытиё (самосуще буття) — заперечується, імен але заперечення самобуття і називається пустотой.

Как ж переконатися у існуванні що така пустоты?

Хотя все явища завжди, були порожні за своєю природою, ми були ніс пособны збагнути це. Зрозуміти, що таке «порожнинність », можна спираючись на міркування у стилі школи мадхьямиков.

В загальному, справжня природа явищ, або засіб їх істота вания, і те, якими вони постають нашому свідомості, противопо хибні і суперечать одна одній. Хоча природа явищ заключа ется у цьому, що вони мають самобуттям, проте, з на ши безначально зумовленої прихильності концепції самосу щего буття, все явища, що мисляться нашою свідомістю, ка жутся з самобуттям, і ми уявляємо їх собі саме такими. Оскільки, через це, сприйняття явищ нашою свідомістю ж і справжня природа їх буття протилежні, та наша сприйняття явищ, як і наш відданість такому восприя тию, від початку хибні. Зокрема, розум, сприймає самобы тиё, — це помилковий розум, помиляється щодо об'єкта сво її сприйняття. Тому слід переконатися, що об'єкт, восприни маемый розумом, — цим розумом, який досі пір безоговороч але визнавав цю хибну видимість самобуття, думаючи: «Це ів тинно існує «, — немає. Щойно об'єкт концеп ции самобуття визнаний неіснуючим, легко переконатися у пустотности як природі буття всіх явищ, т. е. за відсутності їх самобытия.

В цьому сенсі передусім важливо встановити, як нашу свідомість отримує неправильне уявлення [про природу речей]. Нам спочатку все явища без винятку постають як володію щие самостійним бытиём. Наприклад, коли людина думає тільки про собі: «я, я », йому представляється самодостатнє «я », хоч як мене має нихакого ставлення до власному тілу, розуму, психо фізичним совокупностям і потоку свідомості, чудове і совер шенно незалежне від нього. Той, хто цілком упевнений в істин ности такого уявлення та привержен йому, нехай поставить перед собою таке питання: «Якщо це «я «існує таким, яким було предс тавляется — повністю незалежною від психофізичних совокупнос тей, елементів і вибір джерел самої людини, — тоді тождест венно воно совокупностям чи відмінно від нього? «.

Если б «я «і психофізичні сукупності були тотожний ны, неможливі було б всі ці на сукупності, елементи, джерела та т. п.; все сукупності було б єдиним цілим [як саме ця «я «]. Вони ж, аналогічно, як є сукупності, елементи і джерела, має існувати й мно жество «я ». Понад те, коли, наприклад, руйнується совокуп ность форми цьому житті, (Тобто наше фізичне тіло. — При меч. відп. ред.) то також мала б руйнуватися і «я ». Отже, неможливо, щоб «я «і сукупності були у тому же.

Далее, якби «я «і сукупності були самодостатні і зажадав від личны, всі вони було б відмінні тому, що ні залежали одна від друга. Тобто, коли моє тіло відчуває біль, це зовсім означало б, що біль відчуваю «я », а коли моя желу док ситий, це означало б, що «я «ситий. Проте справи негаразд. Біль у моїй тілі означає, що «мені «боляче І що страждання виникає у «моєму «свідомості. Отже, невоз можна, щоб «я «і психофізичні сукупності були відмінні і независимы.

Но крім тотожності чи відмінності немає інших засобів ссу ществования «я «і сукупностей. Адже якщо є «я », яке, судячи з видимості, має самобуттям, воно має бути чи тотожний совокупностям, чи відрізнятиметься від них. І іншого способу їх співіснування, окрім однієї з цих двух.

Из цього випливає, що позаяк «я », яку зручно представляється нашому розуму як що має самобытиём, не тож дественно совокупностям чоловіки й не відмінно від нього, то тако го «я «немає зовсім. Якщо в такий спосіб визнати його неіснування, зрозуміло, що, з одного боку, «я «- яким було представляється нашому розуму — немає, але з іншого боку, «я «перестав бути й цілком неіснуючим. «Я «осту ётся як умовне позначення, просто найменування. Це умовне «я », що існує суто номінально, може поля зоваться джерелами їжі і пиття, може мати речі і ів користувати їх, наприклад одяг. Можна легко, без найменшої труднощі уявити собі цю «я «- цього мандрівника в круго комірі буття, котрий займається релігійної практикою і дос тигает освобождения.

Итак, воно уникло чотирьох крайнощів, які суть са мобытие, повне неіснування, те й інше разом, ні те ні інше. Нагарджуна у своїй «Основололагающем тексті, называе мом `Мудрість «» (XV.10) говорит:

" Існування «є утвержденье вечности.

А «несушествование «- воззренье нигилизма.

И ещё:

Ни існування, ні несуществование, Ни то-и-это, ні ни-то-ни-это.

Признав, що «я «уникло чотирьох крайнощів і суті ет лише позначення, тобто представляє собою просто наи менование, ми цим визнаємо неявну безсамостность, отно сящуюся до «я », є основою безсамостности взагалі. Потім поширити цей хід розмірковувань та попри всі інше, застосувати його до очей і іншому, до зовнішніх явищам — таких як форма, звуки, смаки і запахи — і навіть до самої порожнечі. Шляхом рассуж дения можна довести, що це явища немає незалежного существования.

Что саме стосується сенсу те, що все явища що немає са мобытиём, то насамперед слід дізнатися про порожнечі, вивчаючи великі книжки в усій їх глибині; і тоді, внаслідок почутого про порожнечі з інших, виробляється мудрість, що виникає з слухання. Потім, в результаті багатьох роздумів про значення порожнечі, виробляється мудрість, що виникає з роздуми. Коли як слід опановують медитативним зосередженням у тому сенсі, у якому глибоко пересвідчилися, знаходять муд рость, виникає з медитації. Це відбувається, коли розум ста новится надзвичайно сильним внаслідок вже досягнутої безмя тежности і завдяки зосередженості свідомості на сенсі пус тоты. Саме тоді виробляється блаженна підвладність потужні мізки і тіла, точно як і, як із безтурботності. Різниця, у разі безтурботності блаженство підвладності потужні мізки і тіла досягається силою зосередженого медитації, а тут це выра батывается силою аналітичного роздуми. Коли досягається з'єднання особливого медитативного зосередження з блаженством що така, приходить особливе прозріння. Оскільки таке особливе прозріння виникає, коли об'єктом медитації служить порожнеча, ця медитативний зосередження й є союз безмятежнос ти та особливого прозріння, яка осягає пустотность.

На цьому етапі з’являються ознаки шляху застосування, про кото ром зазначалося вище. Потім, коли вперше здійснюється не посереднє розуміння пустотности, міститься шлях вигляді ния, і крок по кроку усуваються перешкоди вроджені і ін теллектуальные. У остаточному підсумку стає можливим підлогу ностью й остаточно подолати як перешкоди скверн і пре пятствия до усевіданню, продовжує їх приховані потенции.

Таково гранично стисле пояснення практики мудрості. Якщо ним користуватися термінами «вище «і «нижчу », кожен посліду ющая практика вище тій, котру їй передує. Але що каса ется порядку їхнього выра6отки серед свідомості, то попередні практики подібні контрактній основі чи опорі розробки наступних, і тому спочатку найважливіше — це практика нравственности.

Если слідувати шляхами Трьох Практик, спираючись на справжнє прийняття Притулку й розуміння зв’язку діянь П. Лазаренка та їх результа тов, можна досягти щаблі освобождения.

Если, на додаток до цьому, розвивати дорогоцінну Устрем ленность до просвітленню (бодхичитта), породжувану любов’ю та милосердям, й виконувати Три Практики разом із вдохновен ным устремлінням до вищої просвітленню заради блага всіх живих істот, можна досягти щаблі усевідання, найвищого осво бождения.

Устремлённость до просветлению Как розвивається Спрямованість до просветлению?

Нужно піклуватися як про своєму благо, а й благо всіх живих істот. Як ти сам, будь-які живі істоти омраче ны стражданням; навіть саме крихітний комаха, як і ти, гребує страждань і прагне щастя. Але хоч живі су щества не бажають страждань, не знають, як позбутися їх; і було вони хочуть щастя, не знають, як розраховувати на його. Оскільки самі істоти неспроможна зробити це, ти має допомогти їм, звільнити живих істот від страждань та його про причини і затвердити їх у стані счастья.

Чтобы позбутися страждань знайти щастя, немає іншого шляху, інакше як усунути в потоках свідомості живих істот причини, які породжують страждання, і домовленість створювати цих потоках при чини щастя. Благословенний говорил:

Водою Будди не змивають скверны, Страдания істот рукою не устраняют, К іншим не переносять прозріння свої, ;

Они Вченням істот освобождают.

Невозможно видалити скверни, як змивають водою бруд, чи усунути страждання, як витягти занозу. Будди що неспроможні передати прозрінь зі свого потоку свідомості іншим. Але чого ж тоді усуваються страждання? Живі істоти звільняють від усіх страждань завдяки Вченням реальність, про природу явлений.

Итак, істот можна звільнити, навчивши їх, що слід прийняти, що відкинути. Але от щоб вчити, насамперед слід самому це відчути й зрозуміти. І нікого, крім Будди, хто міг би бе зошибочно вчити шляхах всіх живих істот, Не тільки некото рых їх, відповідаючи їх схильностями, характером мышле ния і сферою інтересів. Отже, то неодмінною умовою досягнення цієї мети, т. е. блага всіх живих істот, буде дости жение стану Будды.

Так, Якщо людина мучимо жагою, яку можна повністю устра нитку питьём води та т. п. Але спочатку треба знайти посудину для пиття. Також й тут: хоча головна мета — звільнення всіх живих істот від страждань та його причин, але, щоб зробити це, потрібно колись, усвідомивши необхідність вищого просвітління, раз вити у собі бажання досягти его.

Если такий вироблено, вона називається Спрямованістю до просвітленню, натхненним устремлінням до вищої просветле нию заради блага всіх живих істот. Якщо, слідуючи такому подхо ду, займатися благими справами, великими чи малими, — такі як медитація на порожнечі, розвиток безтурботності, прийняття Притулку, відмови від вбивства, — то ці чесноти, в соедине нді з такою альтруїстичним підходом, природним чином стають причинами всеведения.