Смех древньої комедії

Смех древньої комедии

Древняя грецька комедія — плід розквіту демократії та культури V в. до зв. е. Вона не втратила сакрального духу: сміючись тут, як і і содрогаясь від боротьби, і вчинків трагічних героїв, афінські глядачі уявляли, що вони вважають божества, дають життя й врожай [2, 8—72]. Однак це комедія є водночас і політичний, і соціальний комедія, прагне виховувати критикованого громадянина чи суспільство, виправляти нездорові явища. Комедіограф міг напасти ким завгодно, навіть на дуже високопоставлене конкретну особу, чи гудити не що подобається йому явище, через що він звичайно мав неприємностей. Це з двох причин: завдяки демократичному строю і через те, що мета архаїчного ритуального паплюження — не висміяти чи принизити поносимого, а поліпшити його, допомогти йому. Ті ж саму мета перейняла сувора сатира комедии.

Первая комедія була зіграна в 486 р. до зв. е. Близько сорока комедиографов створили кілька сотень творів, більшість яких, на жаль, не сохранилась.

Аристофан (446—385 рр. до зв. е.)

Аристофан — єдиний автор комедій, обдарований милістю долі: до нас дійшло 11 повних його творів. Наприкінці античності ще вчора було відомо 30 комедій Арістофана. Це комедії «Ахарняне », «Вершники », «Оси », «Птахи », «Жінки на святі Фесмофорий », «Світ », «Лісістрата », «Хмари », «Жаби », «Жінки у народному зборах », «Плутос «(«Багатство »).

Неизвестно ким написана антична біографія Арістофана розповідає, що філософ Платон, прохання тирана Сіракуз Діонісія надіслати тому твори про афінському державі, відправив володарю комедії Арістофана (Vita A. 9). То справді був обдуманий вчинок, оскільки творчість великого комедіографа справді відбиває найважливіші соціальні явища кінця V в. до зв. е. {1, 435—458]. Добрі часи розквіту середини століття вже закінчилися. Тепер у Елладі палала братовбивча Пелопонесская війна, у якій люто боролися які є ворогами найвпливовіші грецькі держави Афіни і Спарта, втягивавшие в згубну безодню та інші поліси. Стурбований збереженням поліса, бачить руйнація традиційної моралі, спостерігаючи палаючі вдома хліборобів Аттики, вырубаемые ворогами оливкові гаю і виноградники, розуміє, що ворожнечею греків між собою користуються перси та інші чужоземці, Арістофан суворо і немилосердно нападає за тими вождів, державотворців, філософів, які, на його думку, є прибічниками чи винуватцями жодного негативного явища. Небезпека демагогії («Вершники »), непридатна організація судів («Оси »), справи війни і миру («Ахарняне », «Світ », «Лісістрата »), мораль і питання виховання «Хмари), проблеми літератури і мистецтва («Жаби ») — це теми кумедних комедій Аристофана.

В комедії «Хмари «Арістофан критикує з’явився у V в. до зв. е. вчення софістів. Це було нову справу. На той час традиційна система виховання афінян була така. Хлопчики шести чи семирічного віку починали відвідувати так звану школу муз. Оскільки музи протегують різним мистецтвам і наук, названа їх ім'ям була установою загального освіти певного типу, у якому діти навчалися вважати, читати, писати, ознайомлювались із літературою, історією, географією. Як багато уваги тут приділялося музиці: діти навчалися співати у хорі, на кіфарі чи флейті, а деяких школах грали обох інструментах. Греки загалом дуже любили пісні і музику і на вже були впевнені, що вона робить душу людини гармонійної, виховує почуття соразмерности.

Школа муз навчала душевної до краси і доброті, а тілесну вроду й доблесть виховував спорт. Елліни думали, що прекрасна, має божественну природу душа людини мусить жити у належному їй гарному тілі. Вони вміли милуватися струнким, підтягнутим, тренованим, досконалим посудиною душі. Декілька років повчившись у шкільництві муз, афінські хлопчики паралельно починали відвідувати спортивну школу. Вони бігали по твердої доріжці і з піску, стрибали завдовжки, навчалися метати диск і спис, боротися. У обох школах навчання тривало до шістнадцяти років. Потім юнаки двох років відвідували гимнасий, хіба що вищу спортивну школу. Цей заклад був закритим: у ньому тренувалися і воїни, що несли військову службу перший рік тривають (эфебы), та й більшість афінських чоловіків також намагалися щодня потренуватися у гимнасии.

Обе згадані спортивні школи не відмовлялися від можливості покровительства муз. Тренування в стрибках, метанні (диска і списи), боротьбі проходили під музику флейти. У гимнасиях були бібліотеки, тут відбувалися розмови суперечки на філософські теми. За часів Арістофана в портиках гимнасиев з’явилися софісти. Вони афіняни, а які прибули з інших полісів мандрівні популяризатори науки, які астрономії, метеорології, філософії, мови оригіналу й іншим речам. Хоча навчання потрібне дороге платити, юнаків особливо залучали їх уроки риторики.

Дело у цьому, що красномовство було досить потрібним у Стародавню Грецію. У судах було і не адвокатів, ні прокурорів, громадяни мають були самі й звинувачувати, і захищатися. Тому було вміти переконливо викласти йому свої обвинувачення перед суддями чи відбити нападки позивача. Іншим місцем, де процвітало красномовство, було народне збори, у якому у період демократії панувала повну свободу слова. Кожен громадянин міг критикувати будь-якого чиновника, виставити свої пропозиції щодо будівництва, коштів у озброєння війська, відносин із іншими державами в і з іншим державних, питаннях. Проте, бажаючи, щоб пропозицію було винесено, потрібно було логічно викласти йому свої думки, переконливо їх обгрунтувати. Тому навчання красномовству взагалі було поганим справою. Арістофан нападає на софістів оскільки вони вчили доводити будь-яке становище, навіть нечесне і несправедливе, руйнуючи цим традиційну мораль. Софісти вчили говорити без підготовки, не лізти по слову до кишені, сперечатися, вибивати противника із колії, вчили слабке доказ робити сильним, тобто вчили викручуватися і нечесним способом домагатися мети. Вони спиралися на софистическую філософію, яка затверджувала, як ми вже згадували, відносність і скептицизм.

В класичної грецької літературі ми знаходимо жодного позитивного відкликання про софистах, серед простого люду був поширений такий розповідь. Навчившись красномовству у Коракса, Тисий вирішив не передплачувати навчання. Коракс залучив колишнього учня в суд. «Скажи мені, Коракс, — захищаючись запитав Тисий, — знавцем у мене вважаюся? «— «Знавцем мистецтва довести що завгодно » , — відповів Коракс. «Але і коли ти навчив мене цього мистецтва, я переконую тебе з мене не брати, і якщо не навчив, то мені внаслідок чого платити ». Коракс заперечував так: «Якщо, навчившись від мене мистецтву переконання, ти переконуєш мене з тебе не брати, ти повинен сплатити навчання, оскільки вмієш переконувати, і якщо не переконуєш, ти має всі одно принести гроші, тому що не переконаний не брати з тебе плати ». Судді слухали, хитали головами і, нарешті вирішили: «Негідне яйце негідній ворони «(Herm. AS, 33).

Лидером софістів своєї комедії Арістофан зробив Сократа. Насправді знаменитий мудрець Сократ ні софістом. Він цікавився астрономією, метереологією і іншими науками про природу, не займався граматикою, брав з учнів грошей і, очевидно, ніхто нічого систематично не викладав. Зовнішність персонажа комедії «Хмари «Арістофан зробив кілька схожій справжнього Сократа: босий, обірваний, іноді задумливий, інколи ж настирливо пристающий до людей із різними питаннями. Філософ Сократ не проповідував невіру респондентів у богів, не вчив бити батька й мати. Але він вчив шукати істину, побивати переконання противника, вчив сперечатися. І Сократ, і софісти використовували і той ж метод діалектики (спору, полеміки), який ілюструє наведений оповідання про Кораксе та її учня. Мудрець Сократ користувався цим методом, прагнучи істині, а софісти маніпулювали діалектикою заради сумнівною честі бути краснобаями чи бажаючи навчити изворачиваться.

Трудно сказати, чому Арістофан зробив Сократа софістом. Можливо, тому, що він, жагучому захиснику демократії, не сподобалося, що Сократ критикує деякі її принципи (наприклад, Ксенофонт пише, що Сократ гудив вибори посадових осіб шляхом жереба — Mem. III 9), і може бути, оскільки драматург у цій комедії, як і в усьому творчості, прагнув показати позицію простого люду, не углублявшихся і розуміли, ніж Сократ відрізняється від софістів [37, 57]. Арістофана відчував стурбованість із іронічних нарікань, що метод діалектики виховував демагогів, здатних замилити очі в суді, краснобайствующих в народному зборах і поворачивающих громадську думку на вигідну собі бік. Поет проповідував небезпека, оскільки софісти виховували шахраїв, розпусників, котрі займаються безглуздими речами (ротозействующих під хмарами) базік і хвальків. У комедії підкреслюється, що ідеал Арістофана — це покоління воїнів Марафонської битви, колись защитившее Грецію від персів, почитавшее правду і старших, загартоване і неизбалованное (961—1130).

Искру, що залишилася від тієї героїчної епохи, носить у своїй серце головним героєм комедії «Світ «Тригей. За десять років Пелопонесській війни жодна з воюючих сторін не досягла успіху. І Афіни, і Спарта зазнали великі збитки, війна виснажила людей, а демагоги спонукали продовжувати його. Нарешті, восени 422 р. до зв. е., коли загинули самі войовничі лідери обох Держав, почалися переговори щодо світі. Вони тривали всю зиму, оскільки союзники хотів світу. Комедія Арістофана «Світ «була зіграна навесні 421 р. до зв. е. у час Великих Діонісій, напередодні підписання світу. Драматург підкреслює, що найбільше від «війни страждають хлібороби, ремісники, моряки та інші прості маленьких людей. «У своїй хаті немає ні полушки, ні крихти, ні грошика грошей » , — каже виноградар Тригей і вирішує податися Олімп шукати богиню Миру, які вже не оновлювану до людей (121; Арістофан. Світ. / Антична драма. М., 1970, з. 434. Тут і далі перекл. А. Піотровського). Йому допомагають його друзі селяни. Арістофан підкреслює, що світу повинні прагнути все грецькі держави, що їх сварки і розбрати вигідні лише персам (406—414). Тільки дружно натягуючи мотузку, беотийцы, аргосцы, мегарцы, афіняни та інші відкочують камінь, яким чудовисько Полемос (грецьк. «війна ») загородило вхід до спрятанной в печері Эйрене — богині Миру. Дійові особи комедії заскучали за мирному праці і спокійного життя. Вони мріють про затишних вечорах у вогнища, від якої запах смажених каштанів, про неспішної розмові з сусідом в дощовий весняного дня по закінченні сівби, про веселих сільських праздниках.

К жалю, селяни недовго могли радіти світу. Кілька років тому страшний бог війни знову замкнув богиню світу у печері і почав лютувати на грецької землі. Афіни програли кілька великих операцій, виявилися під владою олігархів, втратили флот, знову його відбудували. Тож у парабазе комедії «Жаби », написаної 405 р. до зв. е., Арістофан закликає афінян об'єднатись у такий час, вже не сваритися між собою, повернути цивільні права представникам олігархів, оскільки вони спокутували провину, чесно борючись у морській битві. Завдяки таким мудрих порад комедія всім дуже не сподобалася і була зіграна вдруге. Це рідкісний випадок у афінському театрі, що й трагедії, і побутової комедії ставилися лише одне раз. Парабаза, що тоді була актуальною, нині нам вже нецікава, і задля нього ми сьогодні читаємо «Жаб ». Комедія нас инетересует оскільки вирішує запитання: чи має мистецтво просто відображати життя, чи її має вказувати якусь мета, надихати, пожвавте людей.

Комедию «Жаби «становлять частини: перша, у якій змальовується подорож Діоніса у підземне царство, дуже смішна і весела, й інша — більш вчена, де переважають літературні проблеми. Показуючи змагання Есхіла та Єврипіда, Арістофан вирішує, чи справді література зображати життя таким, якою вона є, чи його обов’язок показувати ідеал, якого слід прагнути суспільство. Евріпід пишається, що його твори відбивають все боку жизни:

Выводил я На сцені життя домашню, якою живемо мы, В чим це могли мене критикувати: ці люди Жизнь цю знаючи, і могли цінувати моє искусство.

(959—961).

(Аристофан. Жаби. Тут і далі перекл. М. Цветкова.).

Еврипид має на увазі глядачів. Арістофан тут влучно зазначив, і Аристотель згодом з нею погодиться, кажучи, що Евріпід показував людей такими, які що є (Arist. Poet. 1060b). Протилежної думки дотримується інший герой комедії — Есхіл: він упевнений, що література повинна виховувати громадян, показуючи зразок, відповідно до якої могли учиться:

…нужно поетові приховувати все ганебне і до представленью Того недопущення. Діти є вчитель, що дає наставленья, А для дорослих поети — наставники. Отже, прекрасне.

нужно віщати нам.

(1053—1055).

Эсхил звинувачує Євріпіда, що той своїми трагедіями вчить юнаків даремно розмірковувати, базікати, ледарювати, що невірних дружин. Він розповідає, що сама зображував великодушних, твердих, не уникаючих полисных обов’язків людей, а Евріпід своєю творчістю виховує базарних зівак, дармоїдів, спритників, розпусників. Так, комедія, що почалася балаганними трюками, закінчується серйозної дискусією про призначення і цілі драматургії. Арістофан за Есхіла: наприкінці комедії Діоніс ввозвращает на грішну землю що його, а чи не Євріпіда. Завдяки значущості змісту драм, Арістофан схильний вибачити Эсхилу недоліки форми: неологізми, повторення в прологах тощо. п. Євріпіда він критикує та інших своїх комедиях.

По думці Арістофана, мети комедії завжди також мають бути серйозними, й великими. У парабазе «Миру «(729—731) заявляє, що погані ті письменники, які смішать глядачів завошивленими, покритими блохами, избиваемыми, объедающимися героями. У його власних комедіях є серйозний підтекст: як відважний Геракл, він бореться ні з незначними людишками, ні з жінками, але не дає спеку великим і могутнім. Тепер він піднявся боротися з чудовиськом війни на благо всіх афінян та їхніх союзників. Таку думку Арістофан висловлює й в парабазе «Хмар «(518—594). Поет має допомогти її державі, демаскируя недоліки, показуючи помилки. Ні шеляга не стоять ті комедії, які ставлять високої мети, лише змушують глядачів глузувати з бійками та контроль дійовою особою з лисинами чи величезними фаллосами. повторюючи те саме пролозі «Жаб », комедіограф жадає від твори колись всього суворого сатиричного сміху. Але треба підкреслити, що Арістофан критикує не перелічені вище кошти комізму, а негідне їх застосування. Він і саме завжди виносить на орхестру щільно набитий мішок шуток.

Для пропаганди своєї ідеї він придумує фантастичну ситуацію [6, 45—48]. Дія його комедій відбувається землі, а й у олімпі, й у підземному світі, і місцями між небом і засипали землею. Персонажі комедій теж фантастичні: жаби, хмари, птахи, оси тощо. п. Вони разом із реальними, добре відомими всім афинянам людьми: Сократом, Еврипидом і іншими чи з персонажами узагальненого характеру. Арістофан любить абсурдні, парадоксальні ситуації. Не боги дбають про людях, але люди рятують богів: Тригей звільняє богиню Миру. Не Харон гребе в човні, він змушує сісти за весла Діоніса. Живий Ксанфий хоче найняти мерця нести ношу. Ці та безліч інших придуманих Аристофаном парадоксів веселили глядачів афінського театру й спонукали їх до размышлению.

Комическая ситуація часто створюється через руйнації театральної ілюзії. У «Світі «який на гнойовому жуку Тригей кричить машинному майстру, щоб він призупинив «політ «жука, тому що в нього від такої стрімкого польоту схопило живіт. Той самий результат виходить і за посиленні театральної ілюзії. У «Жабах «Діоніс, злякавшись чудовиська підземного царства, звертається до що сидить кожному спектаклі у першому ряду справжньому жрецу святилища Діоніса: «Про жрець, захисти мене. «(297). Викликали сміх і чималі ситуації нерозуміння, представлені Аристофаном, коли той герой каже про Фому, а інший — про Ярему. Так було в «Хмарах «Стрепсиад бачить «мудреців », що розмірковують, що міг стати під землею. Він запитує: «Однак у землю чого вони подивилися? «(187; Арістофан. Хмари. / Антична драма. М., 1970, з. 357. Тут і далі перекл. А. Піотровського.). Йому відповідають «Розшукують те, що під землею «(188). Землероб Стрепсиад думає, що «мудреці «шукають дикий цибулю, якого їли афіняни, і готовий допомогти, оскільки знає місця, де зараз його зростає. Комічна ситуація створюється і через перевдягань (переодягнений Гераклом, Діоніс в «Жабах «ще кілька разів перевдягається, змінюючись одягом з Ксанфием), гіпербол (хор в «Світі «ще може перестати танцювати, оскільки ноги самі піднімаються) тощо. п.

Комизм ситуацій доповнює комізм слів. Глядачі Арістофана лопаються від сміху, слухаючи нескінченні гіперболи («О, мерзенний, ох, пройда, ох, безсовісний! / Негідник, з підлих підлий! Прощелыжина! «— «Світ », 183—184), непристойності («Усю ніч без перепочинку спить, без просипу, / Свистить, тріщить, о дванадцятій шуб загорнувшись «— «Хмари », 9—10), паплюження («О, ломака, опецьок, ох ти, старий дивак! / Знахабнілий бовдуре! Розбещений дурень! / … Площадний блазень! / …Образник батька! / …О ти, зухвала гидоту! О ти, стара гидоту! «— «Хмари », 909—920), грубі висловлювання («…мовчите! Ні скарг, ні сліз! / Не волати — радіти настав час «— «Світ », 96—97). Прикро, що більшість кумедних висловів Арістофана не зрозумілі нашого часу, оскільки пов’язані з подіями, реаліями, особистостями минулих років. Наприклад, в «Хмарах «Стрепсиад згадує начальника-демарха: «Начальники їдять мене… постільні «(37). Доводиться дивитися коментар, і тільки тоді ми стає зрозуміло, що демарх — це настирливий, як блоха чи клоп, народний старійшина, контролюючий долги.

Аристофан не боїться і вульгарних жартів: Ксанфия з Дионисом побили, і Діоніс зі страху обклався. Поруч із такими сценами грубої глузування є держава й картини, повні інтелектуального гумору, у яких комічну ситуацію створює персоніфікація чи матеріалізація абстрактних понять. У «Хмарах «з'являються мають образ живих істот Проте й Кривда, в «Жабах «трагедії Есхіла та Єврипіда кладуться на ваги і зважуються, за словами Діоніса, як сир над ринком. Тут Арістофан матеріалізує поняття «вагоме творчість ». Вже сама постановка собою смішна ситуація у «Світі «: Тригей летить на Олімп на гнойовому жуку. Ще кумедніше вона здавалася глядачам афінського театру, оскільки вбачали трагедію Євріпіда «Беллерофонт », герой якої летів на Олімп на Пегасі, і розуміли, що Арістофан пародіює Еврипида.

Аристофан часто пародіює стиль трагедії. Щойно непристойно розмовляли персонажі раптово змінюють інтонацію, починають говорити патетично і велично. Тригей просить гнойового жука повісті вухами, щоб задзвеніла вузда: «Ворушися, золотою уздою брязкаючи! «(«Світ », 156). Урочисте звернення «Милий батько наш, батько! «(«Світ », 114) сусідить з висловлюваннями «несешся до воронам «(117), «щоб богів досягла тварина смердюча «(132). Таких місць — безліч. Найчастіше також Арістофан пародіює не стиль трагедії взагалі, а конкретні місця трагедій. У «Жабах «Діоніс був готовий привести з підземного світу Євріпіда, але, переконавшись, що творчість Есхіла вагоміше, передумав. На претензії Євріпіда, що він клявся повернути його за землю, Діоніс відрізає словами трагедії самого Євріпіда «Іполит »: «Вуста клялися «(1472 ?), залишивши згадати другу частину рядки («не серце ») самим глядачам. Це тонкий гумор, як і, наприклад, у «Хмарах «про тому, що Електра дізналася Ореста по локону його волосся (534) в «Хоэфорах «Есхіла. Багатство пародій показує рівень інтелекту глядачів, оскільки пародія ефективна тільки тоді ми, коли він усвідомлюється, коли пародируемое твір известно.

Таким чином, в комедіях Арістофана звучить сувора сатира, і ніжна іронія, і інтелектуальний гумор, і вульгарні жарти, і їдка глузування, і струменіюча ключем радість життя. Злившись і сросшись одні коїться з іншими, всі ці елементи створюють надзвичайно гармонійне будинок святині Сміху, створеної Аристофаном, надивившись яким, письменники пізніших епох складали свої. Збереглася приписувана Платону епіграма, чудово якою виражено суть творчості Аристофана:

Сами Харити, що шукали храму нетлінного, душу Аристофана знайшовши, у ній знайшли собі храм.

(Anth. Pal. III 33, перекл. Л. Блуменау; Anthologia Palatina. Ed. H. Stadtmueller, Lipsiae, 1894—1906. Переклад див.: Грецька епіграма, М., 1960, з. 59).

Аристофан був непохитним захисником полисного порядку, хранителем і зразком патріархальної моралі, що спонукає все віддати рідній країні. Теми його комедій як осмислені, а й актуальні в усі часи, оскільки люди постійно зіштовхуються з труднощами війни" та з сумом у світі, тому що завжди краснобаи-демагоги небезпечні суспільству, оскільки ніколи, певне, нічого очікувати вирішено питання, чи має мистецтво відображати життя такий, якою вона є, чи виховувати й удосконалювати общество.

Список литературы.

1. Aristophanes und die alte Komödie. Darmstadt, 1975.

2. Cornford F. M. The Origin of Attic Comedy. Cambridge, 1934.

3. Croiset M. Eschyle. Paris, 1928.

4. Delcourt M. Eschyle. Paris, 1934.

5. Dodds E. R. Euripides und das Irrationale. / Euripides. Darmstadt, 1968, 60—80.

6. Dover K. J. Aristophanic Comedy, 1972.

7. Else G. F. The Origin and Early Form of Greek Tragedy. Cambridge, 1965.

8. Fensterbusch З. Das Theater im Altertum. Leipzig und Berlin, 1930.

9. Goldhill P. S. Reading Greek Tragedy. Cambridge, 1986.

10. Hegel G. Ästhetik. Berlin, 1955.

11. Heidegger M. Einführung in die Metaphysik. Tübingen, 1967.

12. Herington З. J. The Author of the Prometheus Bound. Austin and London, 1970.

13. Howald E. Die griechische Tragödie. München und Berlin, 1930.

14. Kamio M. The Chorus of Greek Drama. Helsinki, 1970.

15. Kirkwood G. M. A Study of Sophoclean Drama. London, 1958.

16. Kitto H. D. F. Menschliches und göttlisches Drama. / Sophocles. Darmstadt, 1967, 56—78.

17. Kitto H. D. F. Greek Tragedy. New York, 1950.

18. Kuch H. Euripides. Leipzig, 1984.

19. Lesky A. Die tragische Dichtung der Hellenen. Göttingen, 1972.

20. Lesky A. Die griechische Tragödie. Stuttgart, 1984.

21. Méautis G. Eschyle et la trilogie. Paris, 1936.

22. Nilsson M. P. Geschichte der grichischen Religion. München, 1955.

23. Norwood G. Greek Tragedy. New York, 1960.

24. Page D. Form and Meaning in Drama. London, 1956.

25. Patzer H. Die Anfange der griechischen Tragödie. Wiesbaden, 1962.

26. Petersen E. Die attische Tragödie als Bild und Bühnenkunst. Bonn, 1915.

27. Pohlenz M. Die griechische Tragödie. Leipzig und Berlin, 1930.

28. Porzig V. Die attische Tragödie. Aischylos. Leipzig, 1926.

29. Robert З. Oidipus. Berlin, 1915.

30. Schmid W., Stählin O. Geschichte der griechischen Literatur. München, 1934.

31. Seale D. Vision and Stagecraft in Sofocles. London, 1982.

32. Segal Ch. Dionysiac Poetic and Euripides Bacchae. Princeton, 1982.

33. Süss V. Aristophanes und die Nachwelt. Leipzig, 1911.

34. Thomson G. Aischylos und Athen. Berlin, 1979.

35. Webster T. B. L. The Tragedies of Euripides. London, 1967.

36. Weinstock H. Sophokles. Leipzig und Berlin, 1931.

37. Whitman З. H. Aristophanes. Cambridge, 1964.

38. Willamowitz-Moellendorff U. Einleitung in die griechische Tragödie. Berlin, 1907.

39. Zielinski T. Sofokles. Krakуw, 1928.

40. Головня У. Історія античного театру. М., 1972.

41. Зелінський Ф. Ф. З життя ідей. Пг., 1916.

42. Соболевський З. І. Арістофан та її час. М., 1957.

43. Стратилатова У. П. «Цар Едіп «й назва Едіпа у творчості Софокла. М., 1975.

44. Топуридзе Є. І. Людина перетворюється на античної трагедії. Тбілісі, 1984.

45. Ярхо У. М. Драматургія Есхіла і проблеми давньогрецької трагедії. М., 1978.

46. Ярхо У. М. Трагедія Софокла «Антігона ». М., 1986.