Оптина пустель і Російське суспільство 19-20 веков

1.

ВВЕДЕНИЕ

.

2. ПОЯВА ОПТИНОЙ ПУСТЫНИ.

3. Про ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ.

4. ЗАВДАННЯ ХРИСТИАНСТВА.

5. СТАРЧЕСТВО ЯК ГОЛОВНИЙ ШЛЯХ ХРИСТИАНСТВА.

6. СТАРЧЕСТВО У РОССИИ.

7. ІСТОРІЯ ОПТИНОЙ ПУСТЫНИ.

8. ВИСНОВОК.

ОПТИНА ПУСТЕЛЬ І РОСІЙСЬКЕ СУСПІЛЬСТВО 19−20 СТОЛІТЬ.

Подъезжающего до Козельску проводжає з боку вид глибокої долини, відповідно до якої широкому руслі протікає ріка Жиздра; а й за нею постає суцільний, нескінченний бір, який, покриваючи нагорній берег річки, видали синеется, як затягнуте туманом море. Людина, що у цих місцях, вбачає цієї краси — його погляд нестримно притягають білі стіни і золоті бані. У опушки лісу, на пагорбі, омиваному Жиздрой, стоїть мирне пристановище іноків: Козельская Веденская Оптина Пустынь.

При спуску дороги на лугову долину Богоспасительная обитель відкривається погляду подорожнього усією красою своїх храмів і веж: з трьох боків, як волнующееся море, оточує її дрімучий бір; із Заходу біля самісіньких стін несе свої води ріка Жиздра; з її лівому березі розстеляється зеленим кором поемный луг, зрошувану излучистой річкою та ще кількома озерками. З пагорба видно віддалік найдавніший місто Козельск, що прославився шестинедельной захистом соего юного князя від полумилионной орди Батия 1238 року. Картину воістину російського простору довершують нескінченні поля, гаю і кілька сіл десь вдали.

Хто хоча якось відвідав Оптину Пустинь, той поза всяким сумнівом так важко забуде цього воістину красивейшего місця та того благодатного впливу його за подих і серце посетителя.

Козельская Веденская Оптина Пустинь належить до найдавніших обителей нашої Батьківщини. Колись цар Михайле Федоровичу подарував монастирю землі і пільги. З іншого боку, відомо, що Оптина пустель була «змішаним монастирем «- для ченців і черниць. Існування таких монастирів скасували у середині XVI століття, у початку XVI століття Оптина пустель вже, певне, існувала. Це переказ спирається на давнина суміжної їй міста Козельска, відомого в літописах з 1146 року, иноческие ж обителі були необхідної, як кажуть, принад;

лежностью древніх міст Росії - їх духовними фортецями. До того ж, все монастирі в окрузі ставляться десь до XV і XVI століттям. Але ні час, ні причини підстави Оптины пустелі не изестны. У період самозванців, Козельск і всі прилеглі йому території (і, певне, пустель теж) були розорені ворогом. Отже, загинули як міські, і монастирські архіви. З на той час залишилися нас аж перекази, передані із різних вуст у вуста серед братства Оптиной. Уже перший письмове нагадування про Оптиной належить до епохи правлінню Бориса Годунова.

Назва обителі може статися від російського слова «загальне », а інші вважають, що обитель заснував покаявшися розбійник Опту (це таке). Не більш, ніж у 70-ти верст звідти перебуває одноименнная і саме давня обитель — Оптин Троїцький монастир. Невеликий відстань позоляет припустити, що вони обидві мають однієї й тієї ж засновника. Не виключено, що Опту при постриганні в чернецтво було названо Макарием, чому і пустель його (у якій він мабуть був й першим настоятелем) втримала у себе назва Оптиной. У давніших писемних актах зазвичай писалося «Макарьевы пустелі Оптина Монастиря ». Введенской ця обитель початку найменуватись лише із початку минулого століття. До речі, про написанні слова «пустель ». Автор переглянув кілька інших джерел. У дореволюційних джерелах «Пустинь «пишеться, зазвичай, з великої літери, а книгах радянських часів — переважно з маленької. Не володіючи достатніми лінґвістичними знаннями, автор неспроможна визначити найправильнішу версію. Найімовірніше, обидві ці версії рівноправні. Друга правильна, оскільки «пустель «- не назва даної обителі, а вид отшельнического поселення. Перша ж — позаяк у кінці 18 століття стала багатолюдній Оптина була вже буквально пустынью, а називалася так лише з традиции.

Традиции…Конечно, традиції дають відчуття сталості, надійності, вони доводять наше на повагу до предкам, любов до країни, патріотизм. Традиції несуть величезну значеннєву і емоційну навантаження. Автор згоден, найчастіше необхідні. Але, на мою думку, який завжди. Надворі вже з майже двадцять перше століття. З того часу, коли складалися все церковні книжки, псалми, писання й інша церковна література, минуло який чимало років.

Російську мову зазнав ті величезні зміни. Якщо простий люд ще якось, ніяк не розуміють дореволюційні записи, то церковнослов’янський зрозуміти без відповідної освіти їм, тобто до нас, взагалі дано. Прості люди, щось розуміють, що читають церкви, навіть якщо наперед читати надрукований текст молитов. Текст у тих молитвах — церковнослов’янський, не переведений, а й просто написаний дореволюційними літерами. Можливо, ще століття тому люди і розуміли сенс написаного завдяки схожості мов, і те молитви було написано рідними їм літерами — дореволюційними, щоб прості, недосвідчені церковно-славянского, люди могли читати. Читати! Нині ж вони можуть навіть не читати — розуміти що неспроможні. І це набагато важливіше, правда ! І Російська Церква провела відповідну реформу, нині причина на її проведенения безсумнівно більш весома.

Не дивлячись цього, Російська духовність спрямована обличчям суворо у минуле. Здається, що влада Церкви забули у тому, що відбулася не вчора: російські люди і естонську мови змінилися невпізнанно. Російське духовенство, на жаль, дуже далека від народу і відчуває завдяки своїй освіченості те, що простому народу незрозумілий мову церковної служби. Люди душею тягнуться до церкви, але незрозумілість, чужість церковної служби неспроможна не відштовхувати їх. Віруючі що неспроможні остаточно перейнятися які у церкви. Дуже сумно, що церква стає рятівним ковчегом тільки до обраних, саме для самих священнослужителів, які мають достатніми знаннями, скоріш які розуміють, а знають, написане в церковних книгах.

Звісно, я розумію, що літературний переклад на сучасний російський призведе до стирання кордони між повсякденним, міщанським і духовними, призведе до руйнації самої Церкви, зрештою. Цього не можна робити в жодному разі. Автор, ясна річ має через реформу, аналогічну попередньої - як на мене, що саме писання слід залишити вже існуюче, а зміст все-таки перекласти російською чи, ще краще, на дореволюційний, те щоб середній людина, приходячи до церкви розумів всі події, але з певним працею. Необхідність цієї реформи очевидна. Суспільство Росії наразі дещо розміщено до ідеї релігії, але незрозумілість православ’я відштовхує потенційних (грубо сказав, звісно) віруючих до паралельним релігійним структурам, основна.

ідея сенсу життя землі і служіння Господу яких суперечить православної. Отже, несовершенность церковного порядку, перешкоджає виконання Церквою основний її задачи.

Автор — дуже поганий християнин. Швидше, мене аж не можна взагалі назвати християнином, тому що тепер взагалі у що ні вірю і щось розумію, що відбувається з мною ще й з усіма. Але, хіба що не пішли, маю якісь власні думки, умовиводи. Розмірковуючи про завданнях християнської церкви, автор дійшов наступним выводам.

Філософські завдання християнства дуже сложшы і це не візьмуся на якесь особливо світле поняття цього питання. Розумію лише, що релігія існує у тому, щоб людини від вічно властивого йому страху перед оточуючим його світом, перед невідомістю, перед смертю, зрештою. Віра дає людині сенс для існування, покращує його й побачив певною мірою полегшує йому життя, прочерчивая йому кордону, визначаючи для неї, що добре, що погане, і чого треба прагнути. Віра дає людині розрада надію спасение.

Завдання ж Церкви дещо іншого плану. Церква молется за процвітання держави, за безпеку меж упорядкування і охорону країни від війн, церкву на своїх відозвах до Бога опікується про кожен людині у країні й у мирі та просить Бога не залишити людей. Церква просить Бога врятувати душі зачитываемых там імена преставившихся, просить благословити народжених, коротше багато роботу, результати якої, проте, навіч невидимі. Адже, відстоявши службу, виходить із церкві та йде додому, і Православна Церква не має з нього практично ніякої влади — лише її совістю. Людина стає надано себе, а одиночній тюремній камері, як відомо, з Лукавим не впоратися. Людина читає Святе письмо і, як і розуміє її, то неправильно, негаразд, як вчить церква. Ні однакових людей, немає однакових життів, однакових дослідів. Кожен сприймає Писання зі свого, і кожній людині потрібен свій підхід, треба, щоб допомогли. І це зовсім твлеченная із дійсністю ідея автора: усвідомлювали й давні християнські деятели.

Іоанн Лествичник:

" Прельстившиеся, поклали сподівання його ж, і возо;

нившие не потребують путівнику «(Слово 1, глава 7);

" Якоже корабель, має вправного керманича, благополучно Божому сприянням входить у пристановище: тако і душа, имущая доброго пастиря, зручно на небо піднімається, хоча б колись і багато зла соделала. Як що йде невідомому шляху без путівника, зручно на такому заблуждает, хоча був би і дуже розумний: тако і шлях чернецтва, самовладно проходить зручно гине, хоча ще й всю світу цього премудрість знав «(Слово 26, глави 236 і 237).

Святий Симеон Новий Богослов:

" …молитвами і зі сльозами ублагай Бога показати тобі людини, яка могла б добре упасти тебе… Краще називатися учнем учнів, а чи не жити самочинно, і оббирати непотрібні плоди свою волю «(1-ша частина Добротолюб. глава 33, та дванадцяти слів стор. 109).

На менш консервативному Заході така неповноцінність устрою церкви була зрозуміла ще IV столітті. Так зване «старчество «процвітало спочатку серед древніх пустынников-монахов Візантії, і потім перейшло і Русь.

Старцем міг бути лише стяжавший своїми духовними подвигами і особистим досвідом дар Духа Святого, особливий пророчий дар керівництва своїми учнями в невидимою лайку у шляху спілкування зі Богом.

Старець, при глибокому смиренність, своїм духовним поглядом бачить душу людини. Старець має задарма прозорливості, міркування, іноді може зціляти хвороб; вказує своєму учневі життєвий шлях, відкриваючи волю Божу. І, на думку автора, дуже важливо, що старці не стверджували якісь істини, як Церква, не штовхали свою паству собі шляху до Богу, а використовували методи Сократа. Як відомо, Сократ не вказував своїм слухачам на правду, і з допомогою маевтики («мистецтва повивальної бабки »), він би підводив їх до духовної шляху, на кінці якої перебуває істина. Істину кожна людина має збагнути сам, вважав Сократ; і старці не прагнули нічого стверджувати, усвідомлювали, що не можна нав’язати ні віру, ні счастье.

Але старчество — не офіційна ієрархічна ступінь у Церкві, не адміністративне начальство чи духовничество. Духівником може лише рукоположенный священнослужитель, а старцем — лише у якого винятковим задарма від Панове керувати ду;

шой тих, хто добровільно, довірливо до них обращается.

Людина, який віддається старцю, пов’язаний святим слухняністю протягом усього життя. Старчество полягає у щирому духовному відношенні духовних дітей до свого духовному батькові чи старцу.

Преподобні Калліст і Ігнатій сформулювали п’ять ознак такого щирого духовного відносини :

1) Повна віра до свого наставнику і предстоятелю.

2) Істина, — говорити правду про проти нього завжди і скрізь, не брехати ані слова, ні делом.

3) Не виконувати нічого свою волю, а намагатися в усьому її відсікати; тобто не робити за власним бажанням, а ніколи й відшукувати у всьому ради свого наставника і предстоятеля.

4) Не перечити і сперечатися, оскільки «прекословие і спорливость бувають від міркування з невір'ям і высокомудрием » .

5) Досконале й чисте сповідування гріхів і таємниць сердечных.

Св. Кассиан Римлянин каже: «Неможливо запасти у бісівський принадність тому, хто за своєму бажанню та розумінню, а, по наставлянню старців. Не може лукавий ворог посміятися над недосвідченістю того, хто звик через помилкового сорому приховувати все що у його серці думки «(Співбесіда 2-ге про міркуванні, глава 10).

Про важливість цього слухняності розповідають багато древні випадки і легенди. У передмові 15 жовтня розповідається: «У скиті був чернець, що у продовження багато років був послушлив свого батька; нарешті, через заздрість бісівської відпав від слухняності, і будь-якої благословной причини уникнув старця знехтувавши і заперещение; оскільки він мав від старця заборона на непослух. Прийшовши до Александрії на, він було схоплено тамтешнім князем і примушуємо був зректися Христа, але так і непохитний в твердому сповіданні ще віри і при цьому був мучен й піддав смерті. Християни того граду взяли тіло нового мученика, поклали в раку, і направили таку у святій храм, але у кожну літургію, коли диякон виголошував: «елицы оголошені изыдите », раку з тілом мученика, на подив всіх, невидимою силою виносилася на паперть, а, по закінченні літургії сама собою поставлялася знову на храмі. Один Олександрійський вельможа молився про дозвіл цього здивування, і його відкрито був у баченні, що.

замучений чернець був учень такого-то старця, і поза непослушание.

була пов’язана від цього; як мученик, він отримав вінець мученицький, а.

як пов’язаний забороною старця неспроможна залишатися під час проведення Божественної служби, поки що поєднав не дозволить його. Тоді ж відшуканий був і старець, який був до Александрії на і дозволив пов’язаного від заборони. З на той час раку вже будь-коли рушала з його місця. «.

Шлях старечого «окормления «в усі часи християнства визнаний усіма великими пустыннослужителями, батьками й вчителями Церкви найнадійнішим і удобнейшим із усіх, які були відомі у Християнської Церкви. Старчество процвітало в древніх єгипетських і палестинських киновиях (общежительных монастирях), згодом насаждено на Афоні, і з сходу перейшло й до Росії. Але невдовзі, при загальним занепаді ще віри і сподвижництва, воно потроху стало приходити в забуття, отже навіть стали відкидати його як неофіційний, отже, незаконний, єретичний придаток церкви. Наприкінці XVIII століття старчество вже було практично викоренено у Росії внаслідок важких гонінь на старців, які, хоч як дивно, были.

Забуте як вияв високої духовного життя Церкви, «вінець духовних подвигів «її, старчество відродилося у Росії, головним чином в Оптиной Пустелі, під впливом великого старця, архімандрита молдавських монастирів Паїсія Величковського (1722−1794) та її учеников.

Паїсій народився Росії, навчався у Київській Академії. Він довго шукав духовного керівництва в Україні, перейшов у Валахію, на Афон і далі, до Молдови. Під його впливом відродилося в православ'ї прагнення внутрішньому подвигу і постійним молитві. Разом із великим працею зібрав на Афоні і перевів із грецької мови на славянсий твори аскетичних письменників, які містять вчення про чернечому житії взагалі, і особливо, про духовному ставлення до старцям. Паїсій Величковский виховав безліч подвижників, які принесли його заповіти й у Россию.

У Росії її старчеством прославилися такі обителі: Саровская Успенська пустель, Флорищева Успенська пустель, Голгофо-Рапятский скит Соловецького монастиря, Валаамский Спасо-Преображенський монастир, і навіть скити Троїце-Сергієвої Лаври і Смоленська.

Зосимова пустель (у ній старчество вкоренилося теж за сприяння митрополита Філарета Московского).

У чиноположении своєму щодо чернечого житія Козельская Введенська Оптина пустель, разом із деякими пустельними російськими монастирями, має ту особливість, що, за прикладом древніх обителей і Афонських киновий (общежительных монастирів), з певного часу ведено старчество…

XVIII століття було дуже важким для російського народу й у Церкви теж. Остання чверть цього століття то, можливо справедливо названа періодом справжнього зубожіння обителі. Протягом цієї періоду число братії, населявшее Пустинь, як не перевищувало належних штатом семи, а навіть часом не сягала нього. До 1770 року у монастирі залишилися лише 2 ченця, а ієромонах був «незрячий очима ». Про трагічному стані Пустелі свідчить той факт, що навіть кілька років у обителі змінилося чотири настоятеля — жодного з них бачив можливим підняти на ноги зубожілий монастир, який ледве міг здійснювати Божественну службу. Невдовзі Оптина Пустинь зазнала ще однієї втрати: преставився білий священик, і саме настоятель був змушений надсилати священнослужение без чреды.

Ці події були вже останніми свідоцтвами занепаду й зубожіння Оптиной обителі. У 1795 року Бог змилостивлюється над пустынью: Високопреосвященний Платон, митрополит Московський і Калузький, звернув свій батьківський погляд потреби обителі. Кажуть, що він дуже сподобалися лісу, оточуючі Оптину. Краса цього місця допомагає людині з його шляху до Бога, збуджує у ньому прагнення до усамітнення і молитве.

Історію Оптиной Пустелі після відновлення можна розділити п’ять периодов.

1796−1829.

" У 1796 року преосвященний митрополит Московський Платон, відвідуючи пустель цю, визнав місце це для пустынно-общежительства дуже зручним; чому і зважився нього тут заснувати, за образом Песношского монастиря. А щоб скільки успішніше провести припущення це до самого виконання, то просив його в Песношского настоятеля будівельника Макарія дати їй для цього здатного челове;

ка, яким і визнаний ієромонах Авраамий. Він, прийшовши на место.

це, застав тут кілька монахинь, а будова, крім соборній церкві, все дерев’яне, і те застаріле тощо. «(З Історії Російської Иерархии).

Цей самий ієромонах про. Авраамий, до свого призначення колишній городником, увів у обителі приблизний внутрішній порядок, ніж здобув собі повагу та шанування всього навколишнього населення. Принаймні увеличавшихся від цього коштів, зайнявся та «матеріальним устойством обителі, з допомогою пожертвувань Боголюбивых громадян. Авраамий був разом засновник, і зодчий.

У 1801 року «за чудові послуги обителі до спільної користь », Авраамий зроблений ігумена Лихвинского Покровського Доброго монастиря, з міським управлінням до того ж час й у Оптиной. Але невдовзі неміч, в тому числі побоювання, ніж порушилося заведена їм у Оптиной благоустрій, змусили про. Авраамия відмовитися від нового достинства. Преосвященний задовольнив прохання, і він у колишньому залишили начальствовать в одній Оптиной Пустелі, але вже игуменском сане.

1797 рік було достопамятен всім російських обителей милостивим увагою до них імператора Павла Петровича. По указу від 18 грудня, Оптина Пустинь, разом з іншими, отримала по 300 карбованців на рік «на віки вічні «. Понад те пошанували Пустелі мукомольная млин й ставок. Ця царська милість немало сприяла початковому благоустойству обители.

Минали роки. Авраамий, будучи вже й в зрілому віці, не залишав свого справи. За клопотанням Преосвященного Феофилакта, єпископа Калузького, благочестивий монарх (сьогодні вже Олександре Павловичу) погодився на прохання батька Авраамия. З 1764 року у Оптиной не дозволялося утримувати більш як сім людина, але це священна обитель приваблювала багато прочан. Згідно з указом Святійшого Синоду, Пустелі дозволено додати двадцять три человека.

Доповнивши такми чином найголовніша вада в Оптиной Пустелі, Авраамий не слабшав, а трудився працював, примножуючи багатства його обителі. Ще більше зростала заслужене їм розташування калузьких архіпастирів. Єпископи Євлампій і Євген надавали особливе благовоління до Оптиной пустелі. Преосвященний Євлампій навіть хотів провести у приміщення залишок своїх днів, і спе;

циально йому було побудовано особлива келья.

Бог судив про. Авраамию насолодитися плодами своїх починань і тяжкої праці. Після достопам’ятного 1812 року, коли він ще разу проявив себе чудовим настоятелем, гідним игуменского звання, про. Авраамий прожив ще кілька років, улюблений і поважний усіма в обители.

Посівши його місце щонайменше про. Авраамия опікувалися добробуті і приклад духовної життя цієї обителі. Рік у рік монастир все розростався і розростався. Зростало та в миру.

Дуже важливою віхою історія Оптиной пустелі був прихід до української влади митрополита Філарета, яка підтримувала встановлення старчества в монастирі. Як любитель німотною пустельній життя він дуже багато допомагав пустельній обителі Оптиной, нерідко відвідуючи її, проживаючи іноді (під час постів) по цілим тижнів. Саме він запровадив у 1821 року під час пустелі скит в ім'я Св. Івана Предтечі, першого «новоблагодатного «пустынножителя. Філарет покликав туди самітників їх Рославльских лісів — Мойсея і Антонія, і навіть інших трьох ченців. Це був праученики Паїсія Величковського, що у старчестве найважливіший спосіб відродження душ людських. У 1829 року старчество було запроваджено й у Оптиной, за сприяння її тодішнього настоятеля, про. Мойсея. Оптина пустель була останнім притулком, де запровадили старчество. І саме у цій пустелі воно пережило свій расцвет.

Оптина Пустинь знаменита своєї турботою про незаможних, сиріт, прийомом прочан, своїми школами і госпіталями. Богослужіння у приміщення дились по 8 годин, що состовляло за словами про. Сергія Четверикова «університет російського народу ». Але від безлічі так само монастирів Оптину відрізняє саме виняткове вплив її старцев.

Старчество в Козельской Введенской Оптиной пустелі було запроваджено найпізніше перелічених вище старечих обителей. Нам відомі імена, напевно, всіх старців, мешканців Оптиной за недовгу її історію: иеросхимонах Лев (Наголкин; розум. 1841), иеросхимонах Макарій (Іванов; розум. 1860), схиархимандрит Мойсей (ум.

1862), иеросхимонах Амвросій (Грінок; розум. 1891), иеросхимонах Йосип (Литовкин; розум. 1911), схиархимандрит Варсонофій (Плеханков; розум. 1913), ієромонах Анатолій (Зерцалов; розум. 1894), ієромонах.

Анатолій (Потапов; розум. 1922), ієромонах Нектарий (розум. 1928).

Нині їх подвиг продовжував котрий у Караганді схиархимандрит Севастиан (Фомін; помер він 19 квітня 1966 года).

1830−1861.

Це період істинного розквіту Оптиной як не глянь. Матеріальне надбання Пустелі значно поправилось. До 1862 року Оптинское братство простиралося до 150-ти людина, зокрема одних ієромонахів було 20. Не про один зовнішньому улаштуванні обителі й чисельності братій дбав про. архімандрит Мойсей, колишній пустынножитель Рославльских лісів. Благочиние і тривалість церковних служб, все зовнішні та внутрішні порядки Оптиной Пустелі, весь нинішній її духовний лад — усе це встановилося і утвердилось в настоятельство про. Мойсея. Запровадженням старчества про. Мойсей поліпшив і майбутні часи благоустрій і добробут Оптиной пустыни.

Першим старцем Оптиной був иеросхимонах Леонід (в схими Лев, ум.1841).

З 1839 року Оптина Пустинь почала опікуватися виданням загальнокорисних духовних книжок на особливості свято-отеческих писань (у слов’янській і російському перекладах). Першими потрудившимися в Оптиной над виданням таких творів були які жили у Оптином Предтечевом Скиту, иеросхимонах Іоанн і чернець Порфирій Григоров.

Иеросхимонах Іоанн, який доти належав до Спільноти розкольників, і тому докладно знав всі ці міркування, намагаючись спокутувати свій гріх, за ці десять (1839−1849) років написав і видав шість книжок. обличавших неправоту розкольницьких «мудрувань » .

Поруч із иеросхимонахом Іоанном, інший Оптинский інок, про. Порфирій Григоров видав життєпису деяких чудових духовних осіб: схимонаха Феодора, настоятеля Синаксарской обителі Феодора Ушакова, для Петра Олексійовича Мічуріна, Пустынножителя Вассилиска та інших; поза тим листи Задонського в’язня Георгія, що мав кілька изданий.

Але найбільш активна видавнича діяльність почалася через сім років, з 1846 року, під керівництвом знаменитого старця про. Макарія (Іванов, ум.1860). І знов-таки, для цього Богоугодним справою стоїть чудовий російський політик і священнослужитель — митро;

політ Філарет Московский.

Иеросхимонахи Леонід та Макарій були учнями учнів великого старця Паїсія Величковського, ігумен Антоній і архімандрит Мойсей мали духовне спілкування з його учнями. Тому видавничі праці Оптиной почалися саме від цього знаменитого молдавського старця. Було видано його життєпису, та був і чималі його переклади, і навіть власні сочинения.

Але, із дозволу митрополита Філарета, братія Оптиной Пустелі займалася як виданням перекладів Паїсія Величковського, але й перекладала сама і видавала знамениті твори «великих лікарів душ людських »: преп. Варсонофія про Великого і Іоанна Пророка, аввы Дорофея, Петра Дамаскина, Іоанна Лествичника, Ісаака Сирина, Сімеона Нового Богослова, Феодора Студита, Анастасія Сунаита, святителя Іоанна Златоуста. Книгами, виданими оптинскими стариками, керувалися у своїй духовній життя багато російських людей.

Митрополит Філарет Московський (Дроздов) і професор Московської Духовної Академії протоієрей Феодор Голубинский, колишній цензором оптинских видань, дали високу наукову оцінку цих працях старців Оптинской обители.

На думку автора, видавнича діяльність Оптиной була зовсім щонайменше значної, ніж духовна діяльність її старців. Нині, та й вже, люди й не здатні вирушити у паломництво, кинути усе й піти спасіння душі. Тому така важливі у нашій духовному освіті книжки, тим паче, таких великих та досвідчених людей. До того ж, розмова, навіть з старцем — явище тимчасового дії, а книжки, — вони, як не дивися, порівняно з словами, вечные.

1862−1891.

Управління ігумена Исаакия й у Скиту, — старчество иеросхимонаха про. Амвросія, духовне вплив якого поширилося у всій Росії. Цей чудовий старець являє собою кращий приклад віруючого, старця і, справжнього человека.

Про. Амвросій, вірніше Олександре Михайловичу Грінок, народився 1812 року у духовної сім'ї у селі Велика Липовица Тамбовської Губернії. Він закінчив духовне училищі та духовну семінарію міста Тамбова.

Він дуже добре навчався, веселий був, живої, внаслідок чого його й лю;

били всі навколишні. Природно, що угода про чернецтві Олександр в.

дитинстві і думав. Однак у передостанньому класі семінарії будущий.

про. Амвросій тяжко захворів. Лікарі були невблаганні у своїй діагнозі: цьому молодій людині нічого не світило у житті. Олександр знав, що він вмирає, що хвороба його невиліковна. А вмирати їй немає хотілося. Втративши надію, разом з проханням до Бога: дав обітницю, що, якщо переможе хвороба з ласки, то присвятить йому врятовану його життя — піде на монастир. І, як шановні читачі уже, він повнів наперекір всім словами врачей.

Закінчив семінарію й мав трохи далі шляхів у житті. Вона могла виконати свою священне обіцянку, міг продовжити навчання у Духовної Академії або одержати хороший прихід своєї єпархії. Олександр Грінок був людиною цього дивного світу і хотів класти на плаху голову своєї світського життя і свободи. Він надійшов домашнім учителем в поміщицьку сім'ю, прожив у ній двох років. За цей довго він добре вивчив вдачі та звичаї різних верств українського суспільства, що допомогло то подальшій життя, давши значний матеріал для міркувань і усвідомлення смислу і устрою жизни.

У 1838 році життя Олександр Михайлович отримав місце викладача в Липецком Духовному Училище і незабаром познайомився з усім невеликим і гостинним населенням цього містечка, де його полюбили за веселий характер, глибокий, ясний розум і чарівність. Запрошення на обіди сипалися на молодого вчителя, і вона було замало особистого часу. Але, залишаючись наодинці зі думками, він страждав від докорів сумління і почуття невиконаного долга.

У 1839 року у селі Троекурово старець Іларіон сказав Олександру: «Іді в Оптину і станеш досвідченим ». Нікого у місті не попередивши і не сказавши ані слова, він зник. Прибув в обитель 8 вересня 1839, досі шматований могутніми сумнівами, яких його позбавив лише оптинский старець про. Леонід. Грінок залишився у обителі, відрізавши собі шлях назад тим, що ні повернувся до призначеного йому училищем срока.

У 1840 року він було ухвалено число офіційних послушників. За рік він поступив по керівництво великого старця Макарія. Цього чарівної людини любили обидва старця і весь братія Оптиной.

У 1842 пострижений в мантію, назвали Амбросем, знає иеродиаконы, а 1844 надано до спорудження на ієромонаха.

Про. Амвросій соромився, як хотів такого підвищення, скромно вважаючи себе недостойним його. Він було дуже м’яким, податливим, й запевнити їх варто було тоді жодних труднощів. Хіротонія відбулася Калузі у грудні. Повертаючись в Пустинь ієромонах застудився, захворів шлунком. З того часу він і зміг поповніти. Понад п’ятдесяти років аж до смерті його мучив ряд болезней.

Освічені в той час були досить поодинокі, отже следущие 16 років про. Амвросій допомагав старцю Макарию підготувати до друку праці Паїсія Величковского.

Час старчества Амвросія збіглося з зародженням у Росії інтелігенції, потрапила під агресивний вплив раціоналістичних і матеріалістичних ідей (напр. нігілізм), що за мету досягнення справедливості і цього щастя людей шляхом зміни політичного та високого соціального ладу країни. Багато які шукають істину люди скоро розчарувалися у тих ідеях. Про. Амвросій вмів заповнити порожнечу в душах них, міг розбирати самі заплутані стану людської душі, могла дати людині надію, й сенс жити снова.

Народ просто тягнувся в Оптину. У цьому благословенній обителі отримали творчий імпульс найбільші люди російської літератури, політики, духівництва. У 1877 року приїхав Ф. М. Достоєвський. Навколишня природа, розмови зі стариками і атмосфера кохання, і гостинності, що запанувала у цій обителі, спонукали його написати «Брати Карамазови ». Він: «Так багато в чернецтві смиренних і лагідних, спраглих усамітнення і полум’яною в тиші молитви. На цих менше вказують і на навіть замовчують зовсім, і яким подивувалися б, сказавши, що з цих лагідних і прагнуть усамітнення вийде, може й раз порятунок землі російської! «Сказав він древнім-древній-по-древньому, незрозуміло, проте зрозуміло, у яких, на його думку, сподівалися російської земли.

Також було у старця і знаний російський філософ Володимир Соловйов, але вони зійшлися: їх розуміння духовних істин було різним, старець не схвалював шляху Соловйова, але переконати їх зміг. Як немає зміг і філософ: про. Амвросій був інакшим податливим, як і молодості, його віра сильною (і може, сила воли).

Костантин Леонтьєв був шанувальником старця і багато часу проводить в Оптиной заради нього. Тричі був то й Толстой. Російський граф якось прийшов туди в личаках і з торбинкою за плечима. Шкода,.

невідомо, що у це сформулював. Амвросій. Він поставився до этому.

скептично — показна зовнішність без внутрішнього змісту не.

наближає людини до моральному досконалості. Востаннє в.

Оптиной Толстой його з сім'єю в 1890 року, протягом року на смерть старца.

Оптина благословила і допомогла знайти правильний шлях архімандриту Леоніду (Кавелін; розум. 1891), чудовому російському археографу, начальнику Російської Духовної місії Єрусалимі, потім настоятелю Новоиерусалимского Воскресенського монастиря і намісника Троїце-Сергієвої Лаври; і навіть священику Павла Флоренського (розум. 1943) — великому православному філософу і богослову.

Старець Амвросій приймав відвідувачів до ночі, крім перерви на чай і обід, не віддаючи переваги відвідувачам через їхнього суспільного становища. Такий спосіб життя старець вів понад тридцять лет.

Багато висловлення гідні публікації. Автор призведе ті деякі, що зміг знайти, хоча напевно за про. Амбросем, як і поза Толстим ходили і ловили кожне слово, записывали.

" Ми мають жити землі оскільки колесо крутиться, трохи однією точкою стосується землі, а іншим підніматися; чому ми як заляжемо, і стати поспіль не можемо ". Саме так стати людей і допомагав цей старець, що вважаю найважливішої завданням церкві і священиків з одного сторони, і нас, і дурних грішних людей другой.

" Змирятися потрібно перед і слід вважати себе найгірше. Якщо ми виявлено, які зробили інші, це, то, можливо, бо ні мали до цього випадку, обстановки й обставини були інші. У всякому людині є щось добре і добре; ми ж зазвичай бачимо в людей лише пороки, а хорошого не бачимо " .

У старця, звичайно, було дуже багато шанувальників, і з них написав про неї: «Любити ближнього у такий спосіб, щоб бажати йому будь-якого щастя, благословляемого Господом, й намагатимуться доставити йому це щастя було життям та її диханням » .

З найбільш грішними з людей святої Амвросій (за деякими моїм даними, він був згодом канонізований) говорив однакові, даючи цим їм надію возродиться.

До старцю приходили хворі як душею, а й тілом. Частіше.

всього він посилав в Тихонову пустель помолитися догіднику Божу Тихонові Калужскому чи радив таїнство елеосвящения, інколи ж лікував і своєю молитвой.

Збереглися і чималі згадування про дар прозорливості старца.

Багато великі старці, стовпи вітчизняного христианства, православия, засновували жіночі монастирі: про. Иоанн-Кронштадский, про. Варнава, про. Герасим з Тихоновій Пустелі. Про. Амвросій підтверджує цю закономірність. Він створив в Шамординский Казанський жіночий монастир, що й провів останні півтора року і свого життя, зміцнюючи створену їм обитель та повчаючи сестер в чернечому служінні. Старець болел.

10-го листопада 1891 року старець про. Амвросій, у народі ласкаво називалося просто «панотець Абросим », помер. Тисячі горюющих людей проводжали його тіло знову на Оптину Пустинь, вирощену їм обитель добра і любви.

1892−1923.

Це був період, коли до релігії, православ’ю ставилися скептично, вороже; тому Оптина Пустинь хіба що відійшла у тінь, неї забули, що дозволило більшовикам знищити цю Богоугодну обитель без особливого політичного шкоди себя.

У 1987 року Оптина пустель повернули Російської православної церкви, і ми можемо сказати, що капіталізм розпочався новий період історію цього роду чудового монастиря. Братія Оптиной продовжує Богоугодну діяльність своїх попередників, зокрема й видання Богословської литературы.

Видавнича діяльність Оптиной Пустелі мала велике значення як для академічні праці богословів Російської православної церкви, але й широких громадських кіл Росії. Зіткнувшись з живою святоотеческим преданьем православної церкви, знайшли свій путьв філософії російські релігійні філософи («богослови у світі «): І. У. Киреевский (розум. 1856), А. З. Хом’яков (розум. 1860), Ю. Ф. Самарін (розум. 1876), І. З. Аксаков (розум. 1886),.

До. М. Леонтьєв (в чернецтві - Климент; розум. 1891) і ще мислителі і слов’янофіли. Вони сприяли національного відродження самосвідомості і нашої культури слов’ян, зокрема і Балканах.

Оптина Пустинь сприяла відродженню у середовищі.

чернецтва, а й у світу продукування постійним розумної молитви. Старці Оптиной виховали багатьох досвідчених духівників Російської Церкви. Розквіт Оптиной збігаються з розквітом богословської науки в духовних школах (академіях і семінаріях), чому сприяла самовіддана наукова діяльність вченого чернецтва та створення кращих представників духівництва.

СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛИТЕРАТУРЫ.

1. Російська Православна Церква 988−1988;

Нариси історії I — ХІХ ст., Вип. I;

Видання Московської Патріархії, 1988.

2. Православний журнал «Вічне » ;

Березень 1986, «Великі Старці Оптиной Пустелі «.

3. Собранiе писемъ блаженныя пам’яті оптинскаго старця iеросхимонаха Макарiя; Iзданiе Козельской Введенской Оптиной Пустелі, Москва, 1862.

4. Сергій Нилус.

— «Велике въ маломъ. Записки православнаго «.

— «Сила Божого та неміч людська «.

— «На березі Божої річки «.

Видання Свято-Троїцької Сергієвої Лаври, 1992.

5. «Оптина Пустинь (По книзі Концевича «Оптина пустель і його час ») «; Видання Свято-Введенской Оптиной Пустыни.

6. «Історичний опис Козельской Введенской Оптиной Пустелі «; Репринтное издание.

Свято-Введенской Оптиной Пустыни.

7. «Повний Православний Богословскiй Енциклопедичний Словник «(соотв. тома),.

Репринтное видання концерну «Відродження », 1992.