Комісар

Комиссар

Михаил Ямпольский.

Возвращение Левіафана: Політична теологія, репрезентація власти и кінець Старого режиму..

Дистанцирование і репрезентативність виникають тоді, коли, за словами Норберта Еліаса, відбувається «монополізація фізичного насильства» до рук централізованого держави. Якщо «суспільстві воїнів» (вираз Еліаса) індивід легко застосовував фізичну силу, а пан панував з допомогою кулака у самому прямому буквальному розумінні, то, при перехід до придворному суспільству рівень міжособистісного насильства різко падає. Пряме вираз сили підміняється цивільністю і етикетом контролю над емоціями. Насильство стає прерогативою монарха, який особисто неспроможна здійснювати своєю владою в усіх регіонах держави. Він репрезентується як влада і сила, завжди здатна до насильства. Отже, знаковий режим репрезентації відповідає характеру того ж соціального структури, де він возникает.

Идея репрезентації влади, звісно, перегукується з середньовічним уявленням у тому, що тато є намісником Бога землі — vicarius Christi, і до принципу римського права plena potestas стосовно середньовічним корпораціям. Усередині церковної ієрархії ця ідея отримує практичне розвиток в формі папських легатів, що прямували татом з Риму на вирішення різних питань. Легати у тій мері репрезентировали тата, як і тато — Христа. Через своїх легатів тато міг може бути скрізь. У цьому легат володів, як вважалося, власної владою, але тільки тієї владою, що йому делегував тато. Він діяв від імені тата, як він ерзац, як він репрезентация.

Эта система делегування, репрезентирования влади, було запозичена у Ватикану світської владою та перетворилася на інститут королівських комісарів. Комісари радикально відрізнялися від інших чиновників, чиї прерогативи визначалися їх посадою, колом обов’язків і компетенцією. Комісар ж виконував особисте доручення суверена (комісію). Виконуючи це, він мав всієї владою суверена, яка за цьому хоч як мене належала він повинен. Воден так визначав влада комиссара:

Так само як Комісар немає ніякої влади досі отримання й прийняття доручення, доручення триває до того часу, воно не відкликав чи, у разі, поки Комісар не знає, що його відкликав 1.

Самым істотним у діяльності комісарів було те, що, одержуючи права, рівні за обсягом правам государя (щоправда, у межах певного доручення), вони могли припиняти дію цього закону, вести війни (замість короля) і навіть оголошувати тієї чи іншої людини поза законом. Тобто влада комісарів, як не що належить, справді була репрезентированной владою суверена. Карл Шмитт, присвятив спеціальне дослідження інституту комісарів, дійшов важливого выводу:

В результаті розширення зрештою, щоб зробити революцію, котра перетворила Держава держав в абсолютистське Держава, потрібно було використовувати комісарів дії. <,…> Виконавчий комісар став інструментом абсолютизму у справі ліквідації феодальних привілеїв 2.

Комиссар — це фізичний агент, що дозволяє волі суверена та її закону хіба що эманировать з єдиного центру і пронизувати всі суспільство. Він — вираз репрезентації і водночас носій сили суверена.

————————————;

1 Bodin Jean. Les six livres de la Republique. P., 1993, p. 271−272.

2 Schmitt Carl. La dictature. P., 2000, p. 71−72.

* * *.

В «Богословско-политическом трактаті» Спіноза запропонував свою версію виникнення політичного суверенітету, яка, мій погляд, могла виникнути тільки певний період панування картезианства і який відбиває цю амбівалентність. Спіноза поцікавився: яким чином відбувається змішання світської влади з владою Бога, до котрої я «царі» постійно будують свого права? Як приклад Спіноза розглядає іудеїв після виведення з Єгипту, що вони нікому були підпорядковані і тому знову повернулися на стан природного права, попереднє кожному громадському договору.

Итак, — пише Спіноза, — перебувають у цьому природному стані, вони за раді Мойсея, до якого мали найбільше довіру, вирішили не переносити свого права ні нa когось з смертних, але на Бога…3.

Таким чином, царем євреїв став Бог, а єврейське царство стало воістину царством божим. У цьому державі був, природно, відмінностей між цивільне право і релігією. Усі були рівні перед Богом, і режим цей називався теократією. У создавшемся державі евреи.

…на вперше все однаково розпочали Богу, щоб вислухати очевидно: він хотів повеліти, та заодно перші відвідини вони доти були вражені страхом і з такою переляком слухали говорить Бога, що думали, ніби настає останній годину. І тепер, виконані страху, вони звертаються до Мойсею: «Ось ми чули Бога, говорить загинув у вогні, й в нас підстави бажати померти, звісно, велика вогонь нас пожере, якщо доведеться почути голос Бога, ми, напевно, помремо. Отже, ти іди собі і слухай всі вказівки Бога нашого, ти (а чи не Бог) нам говоритимеш. Усьому, що Бог тобі скаже, ми коритися і виконаємо це». Цим вони ясно знищили перший договір, і свій право радитися з Богом і тлумачити його веління вони безумовно перенесли на Мойсея, адже тут не обіцяли, як раніше, коритися всьому, що Бог скаже нею самою, але з того що Бог скаже Моисею…4.

В першому договорі народ виявляється перед Бога. Бог має двома взаємопов'язаними якостями. З одного боку, він — носій неймовірною сили, такий, що призводить іудеїв жахало і прямий контакти з якої їм нестерпний. У цьому, будучи носієм всієї повноти думки, «нескінченності», він каже так, що євреї що неспроможні збагнути сенсу його слів. Замість виявлення її волі вони прочитують знак за власну смерть. Безкраїсть тут дається справді як жахлива неопределенность.

Тогда євреї «підписують» другий договір, з Мойсеєм, який ставить між нескінченністю і Богом перекладача і дозволяє кінцевому суті зайняти місце нескінченного Бога. Так виникає монархія, яка нібито виростає з теократичної демократії (усі рівні перед Богом) внаслідок підміни одного суверена іншим. За словами Етьєна Балібара, «Другий договір, переносячи влада на Мойсея, показує, місце Бога (vicem Dei) має бути метафорично зайнято однією або кількома людьми, виконуючими функцію суверена».

То, місце Бога то, можливо зайнято пророком, означає, що Бог видаляється від народу, його слабшає. Абрам Хершель у своїй книжці про пророків Ізраїлю пише, що пророки активні у сфері подій, що порушують сталість присутності, сталість чинного закону чи справедливості (mishpat): «Бог непросто постійно зростає і всім доступний і може бути знайдений тоді, коли людина цього побажає. Існує альтернатива присутності Бога, саме Його. Бог може піти і від історії (detach Himself from history). Будучи свідком приголомшуючого присутності, пророк пророкує отсутствие». 5 Пророк втілює в собі містичну діалектику присутствия-отсутствия Бога, що дозволяє йому заміщати Творця, бути свідченням його «комісаром» і водночас носієм всієї повноти його силы.

——————————————-;

3 Спіноза Бенедикт. Богословско-политический трактат // Спіноза Б. Про вдосконалення розуму. М., Харків, 1998, з. 324.

4 Саме там, з. 424.

5 Herschel Abraham J. The Prophets. N.Y., 1962. Vol. 2, p. 211−212.

Бог як нескінченність, зрозуміло, неспроможна мати місцем. Місце виникає тоді, коли Мойсей заміщає Бога, на той час, коли він починає симулювати Бога як суверена у своїй неповної, обмеженою суверенності. У цілому цей момент нескінченність стає точкою проекції, точкою, куди перекидається точка зору. Того ж момент, коли нескінченність заміщується невизначеністю. Бог — Государем, місце як геометрична фікція непомітно підміняється місцем як протяжністю. Якщо Бог не займає ніякого місця, то суверен займає місце у просторі. Парадоксально вона обіймає те саме місце, яке займає Бог.

Способность Мойсея займати місце Бога відбиває те, що Альфред Норт Вайтгед назвав принципом «простого місцеположення» (simple location), що характеризує науку і культуру XVII століття. Вайтгед так визначає цей принцип:

Сказать, що фрагмент матерії має просте місце розташування, означає, що висловити його просторово-часові відносини можна, стверджуючи, що він перебуває там, саме він, у певному обмеженому (define finite) регіоні простору й протягом певної обмеженою тимчасової тривалості. 6.

Иными словами, матерії приписується цілком безвідносне й незмінного місце, яке, своєю чергою, передбачає статичну незмінність самого розміщеного у просторі і часу об'єкта. Оскільки саме поняття такого матеріального об'єкта, як й визначити місця, — абстракції, Вайтгед називає поняття «простого місцеположення» результатом опространствливания умоглядних понять і «Помилкою Недоречної Конкретності» (Fallacy of Misplaced Concreteness). Але саме таке приписування абстракції, якою є влада чи Бог, конкретного просторового місцеположення є основою принципу підміни і узурпації, про які говорить Спіноза. Коли погодитися з Уайтхедом, маємо прямий перенесення «помилки недоречної конкретності» в галузі науку й філософії XVII століття область політичної теологии.

————————————;

6 Whitehead Alfred North. Science and the Modern World. N.Y., 1925, p. 57.

Принцип недоречної конкретності в репрезентативною системі, моделлю якої є давньоєврейська теократія, балансується втратою місця влади, яку спеціально пише Бубер у зв’язку з взяттям у полон ковчега завіту филистимлянами, описаним під час Першої книзі Царств. На думку Бубера, полон ковчега було вирішено самим Богом ізраїльтян, який хотів зруйнувати центр культу і касту священнослужителей-жрецов, замінивши їх бродячими пророками-наби. Ця політична революція висловлювала зміни у функціонуванні влади. Бубер объясняет:

У священика, як і його аналогів — чаклуна, заклинателя, — вирішальне рух залежить від людини до області божества (чи духів, і сил), у те час як в nabi щось спускається з божественної сфери до людини: dabhar, чи ruah, logos, чи pneuma, слово чи дух 7.

Речь йде, сутнісно, про створення пророків свого роду системи комісарів нової абсолютної влади, що у даному біблійному епізоді починає втілювати Самуїл. Система підміни місця влади, має характер «недоречної конкретності» «нагорі», стає системою рухливих комісарів, «які мають місця» (як й у абсолютистском державі XVII століття) «внизу».

«Неуместная конкретність» дозволяє як перенесення влади з абстрактного крапки над тіло, вона дозволяє через матеріалізацію місця здійснити матеріалізацію самого абстрактного принципу влади — сили. Бог панує як оскільки євреї передають йому владу ними. Він є носієм необмеженої сили, що й наводить його підданих в смертельне сум’яття. Коли Мойсей заміщає його, вона може пред’явити євреям сили, якої має. Мойсей — лише одне із безлічі, по суті, його суверенітет, сила виникають від сукупної волі самих євреїв. Але головне, що дає йому привид сили, цю пам’ятку Бога, яке він занимает.

Еще одним істотним наслідком картезіанського раціоналізму було зведення всього сущого до мислимому в інших формах геометрії ліній, лідерів та рівномірних рухів. У Декарта будь-яка кількісна нескінченність зводиться до геометрії, а будь-яке рух — до траєкторії. Декарт, звісно, не була самотній у своєму геометризме, який однак пов’язують із просторами класицизму та музичне бароко. Цей геометризм свідчить про.

—————————————-;

7 Buber Martin. The Prophetic Faith. N.Y., 1960, p. 64.

том, що у XVII столітті починає на всі більше зв’язуватися з заміщенням місця Бога, а чи не з реальною маніфестацією сили. У цьому сила — potentia, — як ми пам’ятаємо, це спосіб взаємовідносини Бога з матерією, що виражається насамперед у підтримці її існування. Сила у Декарта хіба що розчинена в законі. Ляйбніц був, звісно, прав, коли критикував Декарта за зневага силою, без яких неможливий ніяке конкретне фізичне рух. Пригадаємо, що Луї Марен вважав силу основним чинником в репрезентації влади. Сила ж проникає в абсолютистську репрезентацію через місце. Посідати місце Бога, тобто вписатися у геометричну просторову структуру влади, і означає, мати силу. Сила у політичному репрезентації виявляється функцією геометрії, обміну місцями і проекцій взгляда.

Согласно Спінозі, подальша еволюція влади в євреїв йшла шляхом відділення влади священиків, мали право тлумачити волю Бога, від зміни влади світських правителів, наділених прерогативою правити, але з видавати закони. Так, начальник над військом Ісус «один мав права радитися у Бога за новими обставин (але як Мойсей, як шатрі чи скинии, а ще через верховного первосвященика, якому Бог давав відповіді)…» 8.

Первоначальная симуляція влади в Спінози відбувається у самотині і потай. Місце Бога приховано від оточуючих, тому що мав відбувається загадкова початкова підміна суверенів, дає максимальну влада Мойсею, влада, якої більше не мали його наступники: «Адже він [Мойсей] нікому назву права радитися з Богом наодинці і йому заманеться, отже, нікому назву влади, яку сам имел…"9.

Эта таємна підміна суверенностей, обмін силою — те й підміна первинної сили (ще близька до символічному) структурної фікцією, заміна первинного носія сили (Бога) на метазнак нуля, геометричну точку. Але те й протилежний процес підміни абстракції, де немає місця нескінченності (Бога), на тіло, має місце і довжина. Боссюэ прямо говорить про монарха як і справу «наміснику Бога», який сидить не так на своєму, але божественному троні, з його месте:

Государи, в такий спосіб, діють як намісники Бога, його заступники (lieutenants) землі. <,…> Саме тому, як ми бачили, царський трон — це трон людини, але трон самого Бога. «Бог обрав Соломона, сина мого, сидіти на престолі царства Господнього над Ізраїлем». І ще: «І сіл Соломон на престолі Господньому, як цар» 10.

Отмечу використання Боссюэ слова lieutenants, тобто дослівно «що займають місце», стосовно государям.

————————————————;

8 Спіноза Б. Цит. тв. З. 426−427.

9 Саме там. З. 427.

10 Боссюэ цитує 1-Паралипоменон, 28:5 і 29:23.

Роберт Филмер у «Спостереженнях про «Політиці «Аристотеля» (1652) буквально визначав королівський суверенітет як узаконену традицією узурпацію. Він писал:

Первый узурпатор мав, як уже зазначалося, найкращий титул, оскільки володів волею Бога. Коли ж узурпатор залишався при владі тривалий час, що знання про її праві наслідування утрачивалось усіма підданими, пануючий узурпатор починав сприйматися підданими як законний спадкоємець, і вони слухалися його, як отца…

Вольней в «Руїнах» (1791) по-своєму використовує «теорію узурпації» Спінози. Спіноза вводить свої розмірковування про Мойсея питанням про царів, «які у колишнє час узурпували влада», оскільки монархія йому — це симуляція, це і є узурпація влади Бога. Вольней підхоплює цю тему:

Священные узурпатори інших країнах <,…> зловживали довірою неуків. У напівмороці своїх храмів, за вівтарної завісою, вони змушували своїх богів діяти й говорити: вони виробляли оракули, робили дива, замовляли жертвопринесення, збирали приношення, наказували пожертвування, й під ім'ям теократії і релігії держава чинився при владі пристрастей священнослужителей.

Узурпаторы у Вольнея — це люди, що займають місце Бога, узурпація — результат підміни божественного пантократора людським сувереном. Звідси хоча б, як і в Спінози, мотив завіси, завіси (намету), приховували узурпатора від очей покупців, безліч одночасно які вводять мотив театру, обману, иллюзии.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.