Героизм і передвижничество

КЫРГЫЗСКИЙ ДЕРЖАВНИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ.

УНИВЕРСИТЕТ.

КУРСОВА РОБОТА ПО КУЛЬТУРОЛОГИИ.

Тема: «Героїзм і подвижничество».

Бишкек.

Россия пережила революцію. Ця революція не проти того, що від неї очікували. Позитивні придбання визвольного руху досі залишаються, по думці багатьох, і з це час по меншою мірою проблематичними. Російське суспільство, виснажене попереднім напругою і невдачами, перебуває у якомуто заціпенінні, апатії, духовному розброді, був засмучений. Російська державність не виявляє поки ознак відновлення й зміцнення, які нею так необхідні, і начебто в сонном царстві, знову у ній застигло, скуте нездоланної дрімотою. Російська громадянськість, затьмарювана численними смертними стратами, надзвичайним зростанням злочинності й загальним огрубінням моралі, пішла позитивно тому. Російська література залита каламутній хвилею порнографії та сенсаційних виробів. Є від чого завітати у зневіру та запасти у глибоке сумнів щодо своє майбутнє Росії. І у разі, тепер, після пережитого, неможливі вже як наївна, кілька прекраснодушна слов’янофільська віра, і рожеві утопії старого західництва. Революція поставила під сумнів саму життєздатність російської громадянськості й державності, не порахувавшись з цією історичною досвідом, з історичними уроками революції, не можна робити ніякого твердження про Росії, не можна повторювати задів ні слов’янофільських, ні західницьких. Після кризи політичного настав і валютна криза духовний, вимагає глибокого, зосередженого роздуми, самозаглиблення, самоперевірки, самокритики. Якщо російське суспільство справді, ще жваво і життєздатне, коли вона таїть у собі насіння майбутнього, ця життєздатність повинна проявитися насамперед і найбільше готовності й уміння навчатися в історії. Бо історія не є лише хронологія, отсчитывающая чергування подій, він є життєвий досвід, досвід добра і зла, що становить умова духовного зростання, і ніщо безпечно, як мертвотна нерухомість умів так і сердець, відсталий консерватизм, у якому задовольняються повторенням задів чи навіть відмахуються oт уроків життя, в таємницею надії нового «підйом настрої «, стихійний, випадковий, неусвідомлений. Вдумуючись в пережите нами останніми роками, не можна бачити в цьому історичну випадок чи одну лише гру стихійних сил. Тут вимовлений був історичний суд, було зроблено оцінка різним учасникам історичної драми, підбито підсумок цілої історичної епохи. «Визвольний рух «не призвело до таких результатів, яких мало. привести, не внесло примирення, відновлення, не привело поки що до зміцненню державності (хоч і залишило паросток майбутньої — Державну Думу) і до зростання народного господарства не тому лише, що його виявилося занадто слабко для боротьби з темними силами історії, — немає, це й тому ще могло перемогти, як і саме не було в розквіті свого завдання, саме воно страждало слабкістю від внутрішніх суперечностей. Російська революція розвинула величезну руйнівну енергію, уподібнилася численному землетрусу, та її творчі сили виявилися далеко слабше руйнівних. В багатьох у душі відклалося це гірке свідомість як найбільш загальний підсумок пережитого. Чи варто замовчувати це свідомість, і краще його висловити, щоб задатися питанням, чому це?.. Мені доводилося вже друковано висловлювати думку, що російська революція була інтелігентської. Духовне руководительство у ній належало нашої інтелігенції, з її світоглядом, навичками, смаками, соціальними замашками. Самі інтелігенти цього, звісно, не визнають — те що які й інтелігенти — і буде, кожен відповідно до свого катехізису, називати той інший громадський клас у якості єдиної двигуна революції. Не оскаржуючи те, що без цілої сукупності історичних обставин (у низці яких перше місце займає, звісно, нещаслива війна) і готівки дуже серйозних життєвих інтересів різних громадських класів та груп зірвалася та їхні зрушити з місця та притягнути до стан бродіння, ми ж наполягаємо, що все ідейний багаж, все духовне устаткування, разом із передовими бійцями, застрільниками, агітаторами, пропагандистами, дали революції інтелігенцією. Вона духовно оформляла інстинктивні прагнення мас, запалювала їх — своєю ентузіазмом, — словом, була нервами і мозком гігантського тіла революції. У цьому сенсі революція є духовне дітище інтелігенції, отже, її історія є історичний суд над цієї інтелігенцією. Душа інтелігенції, цього створення Петрова, є водночас ключ і до прийдешнім долям російської державності, й громадськості. Зле це або добре, але долі Петрової Росії знаходяться до рук інтелігенції, як вона була гнана і переслідувана, хоч би як здавалася в момент слабка і навіть безсила ця інтелігенція. Вона є те прорубане Петром вікно в Європу, крізь який входить до нас західного повітря, це й живлюще, і отрутний. Їй, цієї жмені, належить монополія європейської освіченості і освіти у Росії, він є головний його провідника в товщу стомиллионного народу, і якщо неспроможна уникнути цього освіти під загрозою політичної й національної смерті, те, як високо і значно це «історичне покликання інтелігенції, як страху величезна її історична перед майбутнім нашої країни, як найближчим, і віддаленим! Саме тому для патріота, який любить своє народ і хворої потребами російської державності, немає більш захоплюючої теми для роздумів, як «про природі російської інтелігенції, разом із тим немає турботи більш томливої і тривожною, як те, підніметься на висоту свого завдання російська інтелігенція, чи отримає Росія настільки потрібний їй освічений клас з російським душею, освіченим розумом, твердої волею, бо, інакше, інтелігенція разом із татарщиною, якої ще дуже багато з нашого державності, й громадськості, погубить Росію. Багато у Росії після революції, як результату її досвіду, відчули гостре розчарування інтелігенції та її історичної придатності, у її своєрідних невдачах побачили водночас і неспроможність інтелігенції. Революція оголила, підкреслила, посилила такі боку її духовного образу, які раніше в усьому їхньому дійсному значенні вгадувалися лише деякими (і Достоєвським), вона була як б духовним дзеркалом для всій Росії і особливо її інтелігенції. Замовчувати ці риси тепер було не лише недозволено, а й просто злочинно. Оскільки що ж і можуть грунтуватися тепер все наше надія, як не так на тому, що роки громадського занепаду виявляться водночас й рятівного покаяння, у якому відродяться сили духовні і воспитаются нові люди, нові робітники на російської ниві. Оновитися ж. Росія неспроможна, не оновивши (разом із багатьох інших) насамперед і свою інтелігенцію. І говорити звідси що й відкрито є борг переконання і патріотизму. Критичне ставлення до деяких сторонам духовного образу російської інтелігенції зовсім на пов’язано і з будь-яким одним певним світоглядом, їй найбільш чужим. Люди різних світоглядів, далеких собою, можуть об'єднатися такому відношенні, і це за всього показує, що з як і самокритики прийшло, справді, час і її відповідає життєвої потреби хоча б певної частини, а самої інтелігенції. Характер російської інтелігенції взагалі складався під впливом двох основних чинників, зовнішнього й внутрішнього. Першим було безупинне і нещадний тиск поліцейського преса, здатне розплющити, цілком знищити більш слабку духом групу, і те, що вона зберегла життя й енергію та під цим пресом, свідчить, у разі, цілком винятковому її мужність і життєздатності. Ізольованість від життя, в яку ставила інтелігенцію вся атмосфера старого режиму, посилювала риси «підпільної «психології, і так властиві її духовному виглядом, заморожувало її духовно, підтримуй і по певної міри виправдовуючи її політичний моноидеизм («Гайнибалову клятву «боротьби з самодержавством) і утруднюючи нею можливість нормального духовному розвитку. Більше сприятлива, зовнішня обстановка при цьому розвитку створюється лише тепер, й у, у разі, мушу бачити духовного придбання визвольного руху. Другим, внутрішнім чинником, визначальним характер нашої інтелігенції, є його особливе світогляд і пов’язаний з нею її духовний склад. Характеристиці, і сміливо критикує цього світогляду цілком і присвячуватиметься цей нарис. Не можу не бачити найголовнішою особливості .інтелігенції у її ставлення до релігії. Не можна зрозуміти ще й основних особливостей російської революції, а то й тримати центрі уваги цього стосунки інтелігенції до релігії. Але й історичне майбутнє Росія також затягується у вирішенні питання, як самоопределится інтелігенція у ставленні до релігії, залишиться вона у колишньому, мертвотному, змозі або у цій області очікується ще переворот, справжня революція умонастроїв і сердцах.

Многократно вказувалося (за Достоєвським), що у духовному образі російської інтелігенції є риси релігійності, іноді прийдешні навіть до християнської. Властивості ці виховувалися, передусім, її зовнішніми історичними долями: з одного боку — урядовими переслідуваннями, создававшими у ній самопочуття мучеництва і сповідання, з іншого — насильницької відірваністю від життя, развивавшей мрійливість, іноді прекраснодушність, утопізм, взагалі недостатнє почуття дійсності. У зв’язку з цим перебуває та її риса, що їй залишається психологічно чужим — хоча, втім, то, можливо, лише що — міцно сформований «міщанський «спосіб життя 3ападной Європи, цього повсякденними чеснотами, з його трудовим інтенсивним господарством, але і з його бескрылостью, обмеженістю. Класичне вираз духовного зіткнення російського інтелігента з європейським міщанством маємо в творах Герцена. Сродные настрої неодноразово виражалися й у новітньої російської літератури. Завершеність, прикріпленість до землі, духовна повзучість цього «побуту неприйнятне російському інтелігентові, хоча ми всі знаємо, наскільки їй потрібно вчитися, по крайнього заходу техніці життя і праці, у західної. Натомість, й західної буржуазії огидна і незрозуміла ця бродяча Русь, емігрантська вольниця, питающаяся ще вдохновениями Стеньки Разіна і Емельки Пугачова, хоча ще й переведеними на сучасний революційний жаргон, і останні роки цей духовний антагонізм досяг, очевидно, найбільшого напруги. Якщо спробуємо розкласти цю «антибуржуазность «російської інтелігенції, вона виявиться mixtum compositum складеною з дуже різних елемент тов. Є тут і спадкового панства, вільного у низці поколінь від проблем хліб насущний і загалом від буденної, «міщанської «аспекти життя. Є значна доза просто некультурності, незвички до завзятій, дисциплінованому праці і розміряному життю. Але є, безсумнівно, і певне, втім, то, можливо, й велика, доза несвідоморелігійного відрази до духовної міщанству, до «царству від цього », з його заспокоєним самовдоволенням. Відома неотмирность, есхатологічний мрія про Граді Божому, про прийдешньому царстві правди (під різними соціалістичними псевдонімами) і далі прагнення побоюванню людства — або від гріха, або від страждань — становлять, як відомо, незмінні і відмінні риси російської інтелігенції. Біль від дисгармонії життя й прагнення до її подоланню відрізняють і найбільших писателей-интеллигентов (Гол. Успенський, Гаршин). У цьому вся прагнення до Грядущому Граду, тоді як яким блідне земна дійсність, інтелігенція зберегла, можливо, в найбільш розпізнаваної формі риси втраченої церковності. Скільки разів у другий Державній думі в бурхливих промовах атеїстичного лівого «блоку мені чулися — дивно сказати! — відзвуки психології православ’я, раптом виявлялося вплив його духовної щеплення. Взагалі, духовними навичками, вихованими Церквою, пояснюється і одне з кращих рис російського інтелігенції, що вона втрачає у свого видалення від Церкви, наприклад, певний пуританізм, ригористические звичаї, своєрідний аскетизм, взагалі строгість особистому житті, такі, наприклад, вожді російської інтелігенції, як Добролюбов і Чернишевський (обидва семінаристи, виховані в релігійних сім'ях духовних осіб), зберігають майже недоторканим свій старий характер, який, проте вже, поступово втрачають їх історичні діти та онуки. Християнські риси, сприйняті іноді крім відома та бажання, через посередництво оточуючої середовища, із сім'ї, від няньки, з духовної атмосфери, просякнутої церковністю, просвічують в духовному образі найкращих робітників та найбільших діячів російської революції. Через те, проте, що цьому лише затушовується вся справжня протилежність християнського і інтелігентського душевного укладу, важливо встановити, що риси ці мають наносний, запозичений, в даному разі атавістичний характері і зникають в міру ослаблення колишніх християнських навичок, за більш повному виявленні інтелігентського типу, проявившегося з наибольшею силою у дні революції» і стряхнувшего з себе тоді навіть останні пережитки християнства. Російської інтелігенції, особливо у колишніх поколіннях, властиво також почуття винності перед народом, це свого роду «соціальне покаяння », звісно, перед Богом, але перед «народом «чи «пролетаріатом ». Хоча ці почуття «розкаюваного дворянина «чи «позакласового інтелігента «зі свого історичному походженню теж мають певний соціальний присмак панства, але вони накладають відбиток особливої поглибленості й страждання на. обличчя інтелігенції. До цього слід ще приєднати її жертовність, цю незмінну готовність на всякі жертви в кращих її і навіть пошуки їх. Хоч би яка була психологія цієї жертовності, але вона зміцнює настрій неотмирности інтелігенції, що робить її образ настільки чужим, міщанству і додає їй риси особливої релігійності. І, тим щонайменше, незважаючи, на зс± це, извecтнo, чтo немає інтелігенції більш атеїстичної, ніж російська. Атеїзм є спільне віра, у якому крещаются котрі вступають у лоно церкви интеллигентски-гуманистической, але тільки з освіченого класу, але й народу. І повелося изначала, ще з духовного батька російської інтелігенції Бєлінського. І як всяка громадська середовище виробляє свої звички, свої особливі вірування, і традиційний атеїзм російської інтелігенції став саме собою разумеющеюся її особливістю, яку навіть кажуть, хіба що ознакою доброго тону. Відома освіченість, освіченість є у очах нашої інтелігенції синонім релігійного індиферентизму і заперечення. О6 цьому суперечок серед різних фракцій, партій, «напрямів », усе це їх єднає. Цим просякнута наскрізь, до дна, убога інтелігентська культура, з її газетами, журналами, напрямами, програмами, мораллю, забобонами, аналогічно як диханням окислюється кров, поширювана потім в всьому організмі. Ні важливішого факту історія російського освіти, аніж цей. І водночас доводиться визнати, що російський атеїзм зовсім на є свідомим запереченням, плодом складної, болісним і роботи розуму, серця й волі, результатом особистому житті. Ні, він береться найчастіше на віру і зберігає ці риси наївною релігійної віри, лише навиворіт, і це змінюється через те, що він швидко приймає войовничі, догматичні, наукоподібні форми. Ця віра бере основою ряд некритичних, неперевірених і у своїй догматичної формі, звісно, неправильних тверджень, саме, що галузеву науку компетентна остаточно вирішити питання релігії, до того ж дозволяє в негативному сенсі, до цього приєднується ще підозріле ставлення до філософії, особливо метафізиці, теж заздалегідь відкинутої і засудженої. Віру цю поділяють і науковці, і невчені, і старі, і молоді. Вона усвояется в отрочному віці, який биографически настає, звісно, кого раніше, й інших пізніше. У зазвичай легкої навіть природно сприймається заперечення релігії, відразу ж замінної вірою в науку, в прогрес. Наша інтелігенція, раз ставши з цього грунт, переважно випадків все життя продовжує залишатися нині вірі, визнаючи питання вже досить разъясненными й остаточно порешенными, загіпнотизована загальним одностайністю у думці. Отроки стають зрілими мужами, інші їх набувають серйозні наукові знання, робляться помітними фахівцями, й у такому разі вони кидають на чашку терезів на користь отрочески уверованного, догматично сприйнятого на шкільної лаві атеїзму свій авторитет учених фахівців, хоча в області цих питань вони були анітрохи трохи більше авторитетні, ніж кожен мислячий і відчуває людина. Отже створюється духовна атмосфера й у нашій вищу школу, де формується підростаюча інтелігенція. І разюче, як мало враження виробляли на російську інтелігенцію люди глибокої освіченості, розуму, генія, що вони звали її до релігійному поглибленню, до пробудженню від догматичної сплячки, як помічені були наші релігійні мислителі і писатели-славянофилы, В. Соловйов, Бухарев, кн. З. Трубецькой та інших., як глухою залишалася наша інтелігенція до релігійної проповіді Достоєвського і навіть Л. М. Толстого, попри зовнішній культ його імені. У російському атеїзм вражає його догматизм, можна сказати, релігійне легкодумство, з яким він приймається. Адже аж до останнього часу релігійної проблеми, в усій своїй величезної й винятковою важливості і пекучості, російське «освічене «суспільство просто більше не помічало і розуміло, релігією ж цікавилося взагалі лише доти, оскільки це пов’язували з політикою або з проповіддю атеїзму. Разюче невігластво нашої інтелігенції у питаннях релігії. Маю на увазі це для обвинувачення, бо має, то, можливо, і достатню історичне виправдання, але для діагнозу її духовного стану. Наша інтелігенція по відношення до релігії просто ще Не вийшов із отрочного віку, вона не думала серйозно про релігію і дала собі свідомого релігійного самовизначення, вона жила ще релігійної думкою і залишається тому, слід сказати, Не вище релігії, як думає тільки про собі сама, але поза релігії. Кращим доказом всього цього служить історичне походження російського атеїзму. Він засвоєно ми з Заходу (недарма і був першим членом символу віри нашого «західництва »). Його прийняли за останнє слово західної цивілізації, спочатку у формі вольтер’янства і матеріалізму французьких енциклопедистів, потім атеїстичного соціалізму (Бєлінський), пізніше матеріалізму 1960;х років, позитивізму, фейербаховского гуманізму, в новітнє час економічного матеріалізму і — найостанніші роки — критицизму. На многоветвистом дереві західної цивілізації, своїм корінням йде глибокої історії, ми облюбували тільки один гілка, не знаючи, не бажаючи знати решти, переконаний, що ми прищеплюємо собі саму «справжню європейську цивілізацію. Але європейська цивілізація має як різноманітні свої плоди й численні галузі, а й коріння, котрі живлять дерево і по певної міри, знешкоджуючі своїми здоровими соками багато отруйні плоди. Тому й негативні вчення не на Батьківщині, серед інших могутніх духовних течій, їм: протиборчих, мають зовсім інше психологічне та історичне значення, ніж що вони з’являються у культурної пустелі і притязают стати єдиним фундаментом російського освіти і цивілізації. Si duo idem dicunt, non est idem. На такому фундаменті була побудована жодна культура. Нині нерідко забувають, що західноєвропейська культура має релігійні коріння, по крайнього заходу наполовину побудовано релігійному фундаменті, закладеному середньовіччям і реформацією. Яке було наше ставлення до реформаційної догматики і загалом до протестантизму, але не можна заперечувати, що реформація викликала величезний релігійний підйом в усьому Західному світі, зокрема й тій частині, що залишилася правильна католицизму, але й: була примушена обновитися для боротьби ворогами. Нова особистість європейської людини, у сенсі, народилася реформації (і це походження її наклав її у свій відбиток), політична свобода, свобода совісті, прав людини і громадянина було проголошено також реформацією (в Англії), новітніми дослідженнями з’ясовується також значення протестантизму, особливо у реформатстве, кальвінізмі і пуританізмі, й у господарського розвитку, під час вироблення індивідуальностей, придатних стати керівниками развивавшегося народного господарства. У протестантизмі ж переважно розвивався і новітня наука, і особливо філософія. І .усе це розвиток йшло з суворою історичної наступністю і поступовістю, без, тріщин і обвалів. Культурна історія західноєвропейського світу представляє собою одне чіткий ціле, де ще живі й своє необхідне останнє місце посідають і середньовіччі, і реформаційна епоха, поряд, з віяннями нової доби. Вже епоху реформації позначається і те духовне русло, яка була визначальним російської інтелігенції. Поруч із реформацією в гуманістичному ренесанс, відродження класичної давнини відроджувалися і пояснюються деякі риси язичництва. Паралельно зі релігійним індивідуалізмом реформації підсилювався і неоязыческий індивідуалізм, возвеличивавший натурального, невозрожденного людини. У цій погляду, людина добра й прекрасний за своєю природою, яка спотворюється лише зовнішніми умовами, досить відновити природне стан людини, і займатиметься цим все досягнуто. Тут — Корінь різних естественноправовых теорій, в тому числі новітніх навчань про поступ і всемогутності одних зовнішніх реформ для дозволу людську трагедію, отже, і лише новітнього гуманізму і соціалізму. Зовнішня, що здається близькість індивідуалізму релігійного і поганського не усуває їх глибокої внутрішньої відмінності, і тому ми бачимо в найновішої історії як паралельне розвиток, але і боротьбу обох цих течій. Посилення мотивів гуманістичного індивідуалізму історія думки знаменує епоху з так званого «просвітництва «(«Aufklarung ») XVII, XVIII, почасти XIX століттях. Просвітництво робить найрадикальніші негативні висновки з посилок гуманізму: у сфері релігії, за посередництвом деїзму, воно приходить до скептицизму і атеїзму, у сфері філософії, через раціоналізм і емпіризм, — до позитивізму і матеріалізму, у сфері моралі, через «природну «мораль, — до утилітаризму і гедонізму. Матеріалістичний соціалізм теж можна як найпізніший і зрілий плід просвітництва. Це напрям, яка представляє собою почасти продукт розкладання реформації, а й сам є одна з розкладницьких почав у духовного життя Заходу, дуже впливове в найновішої історії. Їм надихалася велика французька революція, і більшість революцій ХІХ століття, і він, з іншого боку, дає духовні основи й у європейського міщанства, панування якого змінило поки собою героїчну епоху просвітництва. Проте дуже важливо не забувати, хоча обличчя європейської землі дедалі більше спотворюється завдяки широко разливающейся у масах популярної філософії просвітництва і застигає в холоді міщанства, але у історії культури просвітництво будь-коли відігравало і грає виняткової і навіть пануючій ролі, Дерево європейської культури та досі, навіть незримо для очей, харчується духовними соками старих релігійних коренів. Цими корінням, цим здоровим історичним консерватизмом і підтримується міцність цього дерева, бодай у тій мері, як і просвітництво проникає в корені і стовбур, і воно також починає чахнути і загнивати. Отож не можна вважати західноєвропейську цивілізацію безрелігійної у її історичної основі, хоча вона, справді, і ГЗК стає дедалі більше він у свідомості останніх поколінь. Наша інтелігенція у своїй західництві не пішла далі зовнішнього засвоєння новітніх політичних лідеріва і соціальних ідей Заходу, причому прийняла у зв’язку з найбільш крайніми і різкими формами філософії просвітництва. У цьому вся відборі, який справила сама інтелігенція, в сутності, не винна західна цивілізація у її органічному цілому. У її історії російського інтелігента зникає цілком роль «похмурої «епохи середньовіччя, всієї реформаційної епохи з її величезними духовними придбаннями, все розвиток наукової й філософської думки крім крайнього просвітництва. Спочатку було варварство, та був засяяла цивілізація, т. е. просвітництво, матеріалізм, атеїзм, соціалізм, — ось нескладна філософія історії середнього російського интеллигентства. Тож у боротьбі російську культуру треба боротися, ніби між іншим, навіть За більш поглиблене, історично свідоме західництво. Чому так сталося, що наш інтелігенція засвоїла собі сім'ю з такою легкістю саме догмати просвітництва? І тому то, можливо зазначено багато історичних причин, але у певної міри відбір цей був і вільним справою самої інтелігенції, протягом якого вона остільки і відповідальна перед Батьківщиною та історією. Принаймні, таким чином розривається зв’язок часів у російському освіті, і вже цим розривом Духовно хвора наша батьківщина. III Відкидаючи християнство і установляемые їм норми життя, разом із атеїзмом чи, краще надати, замість атеїзму наша інтелігенція сприймає догмати релігії человекобожества, в якомусь із варіантів, вироблених західноєвропейським просвітительством, перетворюється на ідолопоклонство цієї релігії. Основним догматом, властивим усім її варіантів, є віра у природне досконалість людини, на нескінченний прогрес, здійснюваний силами людини, але, водночас, механічне його розуміння. Оскільки зло пояснюється зовнішнім безладдям людського суспільства і тому немає ні особистої провини, ні особисту відповідальність, то вся завдання громадського улаштування залежить від подоланні цих зовнішніх непристроїв, звісно, зовнішніми ж реформами. Заперечуючи Провидіння від будь-якої початковий план, який наразі триває історія, людина ставить себе тут не місце Провидіння і у собі бачить свого рятівника. Цією самооцінці не перешкоджає та вочевидь суперечить їй механічне, іноді грубо матеріалістичний розуміння історичного процесу, яке зводить його до діяльності стихійних сил (як і економічному матеріалізмі), людина залишається все-таки єдиним розумним, свідомим агентом, власним провидінням. Таке настрій у країнах, де вона стало вже у епоху культурного розквіту, відчутої мощі людини, психологічно забарвлене почуттям культурного самовдоволення розбагатілого буржуа. Хоча для релігійної оцінки це самообожнювання європейського міщанства — однаково як і соціалізмі, так і індивідуалізм — представляється огидним самовдоволенням і духовним розкраданням, тимчасовим притупленням свідомості, але Заході ця человекобожество, що мало свій Sturm und Drang, давно стало (ніхто, втім, не скаже, надовго) ручним і спокійним, як і європейський соціалізм. Принаймні, воно безсило поки розхитати (і з повільної неуклонностью і робить це) трудові підвалини європейської культури, духовне здоров’я європейських народів. Одвічна традиція, і історична дисципліна праці практично ще перемагають розкладницьке вплив самообожения. Інакше Росії, при подію тут розриві зв’язку історичних часів. Релігія человекобожества і його сутність — самообожение у Росії було прийнято не тільки з юнацьким запалом, але й отрочним непоінформованістю життя і «своїх сил, отримали майже гарячкові форми. Надихаючись нею, інтелігенція наша почувалася покликаної зіграти роль Провидіння щодо своєї батьківщини. Вона усвідомлювала себе єдиною носителькою світла, і європейської освіченості у країні, де всі, здавалося їй, охопив непроглядною темрявою, усе було настільки варварським і взагалі чужим. Вона визнала себе духовним її опікуном і різко вирішила її врятувати, як розуміла як і вміла. Інтелігенція стала стосовно російської історії та сьогодення в позицію героїчного виклику і героїчної боротьби, спираючись у своїй зважується на власну самооцінку. Героїзм — про те слово, яке висловлює, на мою думку, основну сутність інтелігентського світогляду і ідеалу, притому героїзм самообожения. Уся економія її душевних сил полягає в цьому самопочутті. Ізольоване становище інтелігента країни, його відірваність від грунту, сувора історична середовище, відсутність серйозних знань та історичного досвіду, усе це роздувало психологію цього героїзму. Інтелігент, особливо часом, впадав у стан героїчного екстазу, з явно істеричним відтінком. Росія має бути врятовано, і рятівником її можуть і має з’явитися інтелігенція взагалі навіть ім'ярек зокрема, і крім його відставці немає рятівника немає і побоювання. Ніщо так і не стверджує психології героїзму, як зовнішні переслідування, гоніння, боротьби з її перипетіями, небезпеку, і навіть загибель. І — знаємо — російська історія не скупилась цього, російська інтелігенція розвивався і зростала атмосфері безперервного мучеництва, і мушу схилитися перед святинею страждань російської інтелігенції. Але й захоплення цими, стражданнями у тому неосяжному минуле і важкому теперішньому, які були «хрестом «навмисним чи мимовільним, не змусить мовчати у тому, що ж усе-таки залишається істиною, про що мовчати хоча б в ім'я пієтету перед мартирологом інтелігенції. Отже, страждання і гоніння найбільше канонізують героя у його власних очах, й у оточуючих. І оскільки, внаслідок сумних особливостей російського життя, така доля осягає його нерідко вже у юному віці, те й самосвідомість це: також з’являється рано, і подальша життя тоді є лише послідовним розвитком у прийнятому напрямі. У літератури і власними спостережень кожен легко знайде багато прикладів того, як, з одного боку поліцейський режим калічить людей, позбавляючи їхні можливості щодо корисного праці, як і, з іншого боку, він сприяє виробленні особливого духовного аристократизму, як кажуть, патентованого героїзму, в його жертв. Гірко думати, як багато відображеного впливу поліцейського режиму на психології російського інтелігентського героїзму, як великим було цей вплив не так на зовнішні лише долі людей, а й у їхніх душ, з їхньої світогляд. Принаймні, вплив західного просвітництва, релігії человекобожества і самообожения знайшли у російських умов життя несподіваного, але могутнього союзника. Якщо юний інтелігент — скажімо, студент чи курсистка — ще має підозру, що він дозрів вже для історичну місію рятівника батьківщини, то визнання цього зрілості зі боку міністерства внутрішніх справ зазвичай усуває й інші сумніви. Перетворення російського юнаки чи вчорашнього обивателя в тип героїчний по внутрішньої роботі, потрібну при цьому, є нескладний, большею частиною короткочасний процес засвоєння деяких догматів релігії человекобожества і quasi-научной «програми «якоїсь партії і далі відповідна зміна власного самопочуття, після якого самі собою виростають героїчні котурни. Надалі розвитку страждання, озлоблення внаслідок жорстокості влади, важкі жертви, втрати довершують вироблення цього, якій то, можливо властиво що велять, тільки сумніви щодо своєї місії. Героїчний інтелігент не задовольняється тому роллю скромного працівника (навіть якщо і змушений нею обмежуватися), його мрія — бути рятівником людства чи з крайнього заходу російського народу. Він необхідний (звісно, в мріях) не забезпечений мінімум, але героїчний максимум. Максималізм є невід'ємна риса інтелігентського героїзму, з такою разючою ясністю обнаружившаяся в годину російської революції. Це — не приналежність якоюсь однією партії, немає — це найбільш душа героїзму, бо герой взагалі мириться на малому. Навіть якщо не бачить можливості зараз здійснити цей максимум і не побачить, подумки він зайнятий тільки їм. Він робить історичний стрибок у своїй уяві мало цікавлячись перепрыгнутым шляхом, вперяет свій погляд лише світлу точку на самісінькій околиці історичного горизонту. Такий максималізм має визнали ідейній одержимості, самогіпнозу, він сковує думку й виробляє фанатизм, глухий голосу життя. Цим дається відповідь на той історичний питання, чому революції тріумфували найкрайніші напрями, причому безпосередні, завдання моменту визначалися все максимальнее і максимальнее (до здійснення соціальної республіки чи анархії). Від чого ці більш крайні та вочевидь божевільні напрями ставали дедалі більше і дітей сильнішими і за загальному полівіння нашого боягузливого і пасивного суспільства, легко підпорядковується силі, відтискувало собою дедалі більше помірковане (згадати ненависть до «кадетам «зі боку «лівого блоку »). Кожен герой має власний спосіб порятунку людства, повинен виробити свою йому програму. Зазвичай за таку приймається одне з програм існуючих політичних партій чи фракцій, які, не розрізняючи в своїх цілях (зазвичай вони засновані на ідеалах матеріалістичного соціалізму чи, останнім часом, що й анархізму), відрізняються у шляхах і засобах. Помилково було б, щоб ці програми політичних партій психологічно відповідали з того що вони є у більшості парламентських партій західноєвропейського світу, це є щось значно більше, це — релігійне credo, самовернейший спосіб порятунку людства, ідейний моноліт, що можна лише чи прийняти, чи відкинути. В ім'я віри у програмі найкращими представниками інтелігенції приносяться жертви життям, здоров’ям, свободою, щастям. Хоча програми ці зазвичай з’являються що й «науковими », ніж збільшується їх чарівність, але про рівень дійсною «науковості «ліпше не говорити, та й, у будь-якому разі, найгарячіші їх адепти може бути, за рівнем свого розвитку та освіченості, поганими суддями із цього питання. Хоча усі почуваються героями, однаково покликаними бути провидінням і рятівниками, але вони .поділяють думку засобах і можливі шляхи цього порятунку. І як із програмних розбіжностей насправді зачіпаються самі центральні струни душі, то партійні розбрати стають цілком неустранимыми. Інтелігенція, страждаючи «якобинизмом », не прагне до «захоплення влади », до «диктатурі «, в ім'я побоювання народу, неминуче розбивається і розпорошується на ворогуючі собою фракції, і це відчувається тим гостріше, що стоїть піднімається температура героїзму. Нетерпимість і взаємні чвари суть настільки відомі риси нашої партійної інтелігенції, що питання варто лише згадати. З інтелігентським рухом відбувається щось на кшталт самоотруєння. З самої істоти героїзму випливає, що вона передбачає пасивний об'єкт впливу — спасаемый народ чи людство, тим часом герой — особистий чи колективний — мислиться завжди лише однині. Якщо ж героїв і героїчних коштів виявиться трохи, то суперництво і ворожнеча неминучі, бо неможливо кілька «диктатур «тепер. Героїзм, як загальнопоширене світовідчуття, є початок не собирающее, але роз'єднувальне, створює не співробітників, але суперників. Наша інтелігенція, поголовно майже не прагне до колективізму, до можливої соборності існування, зі свого укладу представляє собою щось антисоборное, антиколлективистическое, оскільки несе в собі роз'єднувальне початок героїчного самоствердження. Герой є до певної міри надлюдина, стає стосовно ближнім своїм в гордовиту і що викликає позу рятівника, і за всьому своєму прагнення до демократизму інтелігенція є лише особлива різновид станового аристократизму, гордовито що протиставляє себе «обивателям ». Хто жив у інтелігентських колах, добре знає це зверхність та брутальність зарозумілість, свідомість своєї непогрішності, і зневага до інакодумців, і це відвернений догматизм, куди відливається тут всяке вчення. У результаті свого максималізму інтелігенція залишається малодоступна і доводам історичного реалізму і наукового знання. Найбільш соціалізм залишається нею не збірним поняттям, що позначає поступове соціальноекономічні перетворення, яке складається з низки приватних і геть конкретних реформ, не «історичним рухом », але над-історичної «конечною метою «(за висловом відомого суперечки з Бернштейном), до якому треба зробити історичний стрибок актом інтелігентського героїзму. Звідси недолік почуття історичної дійсності і геометрична прямолінійність суджень і оцінок, горезвісна їх «принциповість ». Здається, жодна слово не вилітає нерідко із різних вуст інтелігента, як і, він про все судить передусім «принципово », т. е. насправді абстрактно, не вдаючись у складність дійсності і тим самим нерідко звільняючись від труднощі належної оцінки стану. Кому доводилося поводитися з інтелігентами на роботі, тому відомо, як дорого обходиться ця інтелігентська «принципова «непрактичність, яка веде іноді до оцеживанию комара і поглинання верблюда. Той самий її максималізм становить найбільше перешкода до підняття її освіченості саме в питаннях, що вона вважає свою фахом, — у питаннях соціальних, політичних. Бо коли навіяти собі, що мету і спосіб руху вже відкрито, до того ж «науково », то, звісно, слабшає інтерес до вивчення посередніх, найближчих ланок. Свідомо чи несвідомо, але інтелігенція живе у атмосфері очікування соціального дива, загального катаклізму, в эсхатологическом настрої. Героїзм прагне порятунку людства самотужки й притому зовнішніми засобами, звідси виняткова оцінка героїчних діянь, в максимальної ступеня що втілюватимуть програму максималізму ». Треба щось зрушити, зробити щось понад сил, віддати у своїй найдорожче, своє життя, — така заповідь героїзму. Стати героєм, а разом і рятівником людства можна героїчним діянням, далеко які виходять межі повсякденного боргу. Ця мрія, яка у інтелігентської душі, хоча здійсненне тільки до одиниць, служить загальним масштабом в судженнях, критерієм для життєвих оцінок. Зробити таке діяння надзвичайно важко, бо вимагає подолати найсильніші інстинкти симпатії до життя та страху, надзвичайно просто, бо до цього потрібно вольове зусилля на короткий порівняно період, а подразумеваемые чи очікувані наслідки цього вважаються такі великі. Іноді прагнення піти піти з життя внаслідок непристосованості до неї, безсилля нести життєву тяготу зливається до нерозрізненості з героїчним самозреченням, отже мимоволі запитуєш себе: героїзм це чи самогубство? Звісно, інтелігентські святці можуть багато героїв, які впродовж свого своє життя робили подвигом страждання й товарів тривалого вольового напруги, проте, відмінності, залежать від сили окремих індивідуальностей, загальний тон тут доводиться хоча б. Вочевидь, таке світовідчуття значно більше пристосоване бурям історії, ніж до її затишку, яке томит героїв. Найбільша можливість героїчних діянь, ірраціональна «піднесеність настрої «, екзальтованість, сп’яніння боротьбою, що дає атмосферу деякого героїчного авантюризму, — усе є рідна стихія героїзму. Тому і велика сила революційного романтизму серед нашої інтелігенції, її горезвісна «революційність ». Не слід забувати, що правове поняття революції є негативне, воно має самостійного змісту, а характеризується лише запереченням нею разрушаемого, тому пафос революції є ненависть і руйнація. Але вже одна з найбільших російських інтелігентів, Бакунин, формулював ту думку, що дух руйнуючий є водночас і дух що створює, і це віра є основним нерв психології героїзму. Вона спрощує завдання історичного будівництва, бо в такому розумінні йому потрібні передусім міцні м’язи і нерви, темперамент і ваша сміливість, і, оглядаючи хроніку російської революції, неодноразово згадуєш звідси спрощеному розумінні… Психології інтелігентського героїзму найбільше імпонують такі громадські групи і його зовнішні становища, за яких він найбільш природний в усій послідовності прямолінійного максималізму. Саму сприятливу комбінацію цих умов є в нас учнівська молодь. Завдяки молодості з її фізіологією і психологією, браку життєвого досвіду і наукових знань, заменяемому палкістю і самовпевненістю, завдяки привілейованості соціального становища, не яка доходить, проте, до буржуазної замкнутості західного студентства, наша молодь висловлює з найбільшої повнотою тип героїчного максималізму. І якщо християнстві старчество природно втіленням духовного досвіду і руководительства, то щодо нашої інтелігенції такої ролі природно посіла учнівська молодь. Духовна пэдократия (панування дітей) є найбільше зло нашого суспільства, а разом і симптоматичне прояв інтелігентського героїзму, його основних чорт, але у підкресленому і перебільшеному вигляді. Це потворне співвідношення, у якому оцінки й думки «учнівської молоді «виявляються керівними для найстаріших, перевертає на голову природний порядок речей й у однаковою мірою згубно і тим, та інших. Історично ця духовна гегемонія стоїть у через відкликання тієї справді передовий роллю, яку грала учнівська молодь з своїми поривами у російській історії, психологічно йому це пояснюється духовним складом інтелігенції, що залишається протягом усього життя — у найбільш живучих і яскравих своїх представників — тою ж учащеюся молоддю своєму світогляді. Звідси то глибоко сумний і звичне байдужість І що значно гірше, мовчазне і навіть відкрите схвалення, з яким в нас дивляться, як наша молодь без знань, без досвіду, але з зарядом інтелігентського героїзму береться за серйозні, небезпечні за своїми наслідків соціальні досліди й, звісно, цієї своєї діяльністю лише посилює реакцію. Чи в достатній мірі звернули увага фахівців і оцінено факт дуже низького вікового складу груп з найбільш максималістськими діями та програмами. І, що гірше, це знаходять цілком у порядку речей. «Студент «стало загальним ім'ям інтелігента у дні революції. Кожен вік має переваги, та його що багато має молодість з Таящимися у ній силами. Хто власними інтересами переймається про майбутнє, той найбільше стурбований молодим поколінням. Але перебувати від нього духовної залежності, підлещуватися переднім, прислужуватись до її думки, брати його з критерій, — це засвідчує лише духовної слабкості суспільства. Принаймні, залишається сигнатурою цілої історичної смуги і цілком всього душевного укладу інтелігентського героїзму, що ідеал християнського святого, подвижника тут змінився чином революційного студента.

С максималізмом цілей пов’язане й максималізм коштів, так прикро що проявився про останні роки. У цьому нерозбірливості коштів, у тому героїчному «все дозволено «(предуказанном. Достоєвським ще «Злочині і покарання «й у «Бісах ») відбилося у найбільшою мірою человекобожеская природа інтелігентського героїзму, властиве йому самообожение, поставляння себе замість Бога, замість Провидіння, і це з метою та про плани, а й шляхах і засобах здійснення. Я здійснюю від своєї ідеї і задля нього звільняю себе від уз звичайній моралі, я дозволяю право як на майно, а й у життя й смерть інших, якщо це треба задля моєї ідеї. У кожному максималисте сидить така маленька Наполеон від соціалізму чи анархізму. Аморальність чи, за «старим вираженню, нігілізм є потрібне наслідок самообожения, тут підстерігає його небезпека саморозкладу, чекає неминучий провал. І всі гіркі розчарування, які багато пережили у революції. та незгладима з пам’яті картина свавілля, экспроприаторства, масового терору, усе це стало невипадково, але було розкриттям тих духовних потенцій, які потрібно таяться в психології самообожения. Підйом героїзму насправді доступний лише обраним натурам до того ж в виняткові елементи історії, тим часом життя складається з повсякденності, а інтелігенція не лише з героїчних натур. Без дійсного геройства чи можливостей його прояви героїзм перетворюється на претензію, в що викликає позу, виробляється особливий дух героїчного лицемірства та безвідповідального критиканства, постійною «принципової «опозиції, перебільшене почуття своїх правий і ослаблене свідомість обов’язків і взагалі особисту відповідальність. Найбільш ординарне обиватель, який анітрохи не вище, котрий іноді нижче довкілля, одягаючи інтелігентський мундир, вже починає ставитися до неї з цією набундюченістю. Особливо ощутительно це зло у житті нашої провінції. Самообожение в кредит, який завжди що робить героя, здатне виховувати аррогантов. Завдяки йому ми людина позбавляється абсолютних і непорушних почав особистих протиборств і соціального поведінки, замінюючи їх свавіллям чи самодельщиной. Нігілізм, тому, є страшне лихо, жахлива духовна виразка, що роз'їдає нашого суспільства. Героїчне «все дозволено «непомітно підміняється просто безпринципністю в усьому, стосовно особистому житті, особистого поведінки, ніж наповнюються життєві будні. У цьому полягає одна із поважних причин, чому в нас за такої рясноти героїв такі малі просто порядних, дисциплінованих, працездатних покупців, безліч той самий героїчна молодь, за курсом якої визначає себе старше покоління, в життя так непомітно і легко звертається чи «зайвих людей », або ж чеховські і гоголівські типи і кінчає вином і картами, за умови що не гірше. Пушкін зі свого правдивістю генія піднімає завісу над можливим майбутнім трагічно й. передчасно загиблого Ленського й вбачає за нею дуже прозаїчну картину. Спробуйте подумки зробити те саме щодо іншого юнаки, оточеного тепер ореолом героя, і її просто ролі працівника по тому, як згасла афектація героїзму, залишаючи у душі порожнечу нігілізму. Недарма інтелігентський поет Некрасов, автор «Лицаря на годину », так відчував, що рання смерть є Кращий апофеоз інтелігентського героїзму. Не ридай так безумно з нього, Добре померти молодим! Нещадна вульгарність ні тіні Покласти не встигла у ньому тощо. буд. З тієї ж героїчної афектації, поверхневою і неміцній, пояснюється вражаюча нестійкість інтелігентських смаків, вірувань, настроїв, мінливих за примхою моди. Багато здивовано стоять тепер перед зміною настроїв, совершившейся протягом років, з гарного настрою героїчно революційного до нігілістичному і порнографическому, і навіть перед цієї епідемією самогубств, яку помилково пояснювати лише політичної реакцією і з тяжкими враженнями російського життя. Але це чергування і це його істеричність видаються природними для інтелігенції, і вона не змінювалася причому у своєму суть, лише повніше обнаружившемся нині зміні історичного свята і буднів, лжегероизм іншого безкарним. Духовне стан інтелігенції не може навіювати серйозної тривоги. І найбільший тривогу збуджує молоде, підростаюче покоління і особливо доля інтелігентських дітей. Безбытная, оторвавшаяся від органічного складу життя, яка має власних твердих устоїв інтелігенція, з .своїм атеїзмом, прямолінійним раціоналізмом і загальної развинченностью і безпринципністю в повсякденного життя, переда±т це й своїх дітей, із тією лише різницею, Що діти наші навіть у дитинстві залишаються позбавлені тих здорових соків, які отримували батьки із народного середовища. Боюся, що риси виродження повинні проступати цьому з зростання швидкістю. Вкрай непопулярні серед інтелігенції поняття особистої моральності, особистого самовдосконалення, вироблення особистості (і, навпаки, особливий, сакраментальне характер має слово громадський). Хоча інтелігентське світовідчуття є крайнє самоствердження особистості, її самообожнювання, але у своїх теоріях інтелігенція нещадно жене цю саму особистість, зводячи його іноді на всі сто на впливу середовища проживання і стихійних сил історії (відповідно до загальному вченню просвітництва). Інтелігенція гребує допустити, що у особистості міститься жива творча енергія, і залишається глухою до всього, що до цієї проблемі наближається: глухою як до християнському вченню, а й до вченню Толстого (де всі ж укладено здорове зерно особистого, самозаглиблення) і до всіх філософським вченням, який змушує порахуватися з ним. Водночас у відсутності правильного вчення стосовно особи полягає її головна слабкість. Перекручення особистості, неправдивість самого ідеалу на її розвитку є Докорінна причина, з якої виникають слабкості й недоліки нашої інтелігенції, її історична неспроможність. Інтелігенції потрібно поліпшуватися не ззовні, але зсередини, причому зробити це може лише саму себе вільним духовним подвигом, незримим, а цілком реальним. V Своєрідна природа інтелігентського героїзму з’ясовується нам повніше, якщо зіставити його з протилежним йому духовним виглядом — християнського героїзму, чи, точніше, християнського сподвижництва бо герой в християнстві — подвижник. Основне відмінність не стільки зовнішнє, скільки внутрішнє, релігійне. Герой, ставить себе у роль Провидіння, завдяки цієї духовної узурпації приписує собі і вони велику відповідальність, ніж може зазнати, та великі завдання, ніж людині доступні. Християнський подвижник вірить у БогаПромислителя, без волі Якого волосся не зменшується з голови. Історія життя та одинична людське життя видаються у його очах здійсненням хоч і незрозумілого йому в індивідуальних подробицях будівництва Божого, перед яким він упокорюється подвигів віри. Завдяки цьому вона відразу звільняється з героїчної пози претензій. Його увагу зосереджується з його прямому справі, його дійсних обов’язки та його суворому, неухильному виконанні. Звісно, й визначення, і виконання цих обов’язків вимагає іноді неменшою широти їхнього кругозору й знання, ніж та, яку притязает інтелігентський героїзм. Проте увагу тут зосереджується на свідомості особистого боргу та її виконання, на самоконтролі, і це перенесення центру увагу себе і свої обов’язки, визволення з фальшивого самопочуття непокликаного рятівника світу і неминуче що з ним гордості оздоровлює душу, наповнюючи її почуттям здорового християнського смиренності. До цього духовному самозреченню, до жертви своїм гордим інтелігентським «я «в ім'я вищої святині закликав Достоєвський російську інтелігенцію у своїй пушкінської промови: «Упокорся, гордий людина, і передусім зломи свою гордість… Переможеш себе, утихомириш себе, — і станеш вільний, як ніколи й не уявляв собі і вони почнеш велика річ і інших вільними зробиш, і побачиш щастя, бо наповниться життя твоя » …

Нет слова більш непопулярного в інтелігентської середовищі, ніж смиренність, мало знайдеться понять, котрі піддавалися б більшого нерозумінню і перекручення, на яких таким легким шляхом міг би точити зуби інтелігентська демагогія, і це, мабуть, найкраще свідчить про духовної природі інтелігенції, викриває її гордовитий, спирається на самообожение героїзм. У той самий час смиренність є, по одноголосному свідоцтву Церкви, перша і полягала основна християнська чеснота, а й навіть поза християнства вона є якість дуже цінне, що свідчить, у кожному разі, про рівні духовному розвитку. Легко зрозуміти й інтелігентові, що, наприклад, справжній учений, в міру заглиблення і своїх знань, лише гостріше відчуває безодню свого незнання, отже успіхи знання супроводжуються йому увеличивающимся розумінням свого незнання, зростанням інтелектуального смиренності, як це й підтверджують біографії великих учених. І навпаки, самовпевнене самовдоволення чи надія досягти самотужки повного задовольняючого знання є вірний і неодмінний симптом наукової незрілості чи навіть молодості. І це почуття глибокої незадоволеності своєю творчістю, невідповідність його ідеалам краси, завданням мистецтва вирізняє та справжнього художника, котрій працю його неминуче стає борошном, хоча у ньому він тільки і знаходить своє життя. Без цього відчуття вічної незадоволеності своїми витворами, що можна назвати смиренністю перед красою, немає істинного художника. І це почуття обмеженості індивідуальних сил перед дедалі ширшими завданнями втягує й філософського мислителя, і державної діяча, і соціального політика та т. буд. Але якщо природність й необхідність смиренності порівняно легко зрозуміти в цих приватних областях людської діяльності, чому так важко виявляється відносно центральній області духовного життя, саме — морально-релігійної самоперевірки? Ось і можна знайти вирішальне значення тієї чи іншої вищого критерію, ідеалу для особистості: дається чи цей критерій самоперевірки чином досконалої Божественної особистості, яка втілилася у Христі, або ж самообожествившимся людиною у тому чи інший його земної обмеженою оболонці (людство, народ, пролетаріат, надлюдина), т. е. зрештою своїм-таки власним «я », але який став перед собою в героїчну позу. Изощряющийся духовний погляд подвижника в обмеженому, спотвореному гріхом і пристрастями людині й насамперед у собі самому відкриває дедалі нові недосконалості, почуття відстані від ідеалу збільшується, інакше кажучи, моральне розвиток особистості супроводжується увеличивающимся свідомістю своїх недосконалостей. чи, що той ж, виявляється у смиренність перед Богом й у «ходінні перед Богом «(як це й роз’яснюється постійно у підпорядкуванні церковної, святоотецькій літературі). І це відмінність між героїчної й християнської самооцінкою заходить в усі вигини душі, в усі її самопочуття. У результаті відсутності ідеалу особистості (точніше, його збочення), усе, що стосується релігійної культури особистості, її вироблення, дисципліни, неминуче в інтелігенції у повній занедбаності. В неї відсутні ті абсолютні норми і культурної цінності, які з цією культури необхідні зміни і даються лише у релігії. І насамперед, відсутня поняття гріха і відчуття гріха, настільки, що слово гріх звучить для інтелігентського вуха як і майже дико і чуже, як смиренність. Уся сила гріха, болісна його тяжкість, всебічність та глибина його впливу всю людське життя, словом — вся трагедія гріховного стану людини, вихід із якої у предвечном плані Божому дати лише Голгофа, усе це залишається поза полем свідомості інтелігенції, яка перебуває як у релігійному дитинстві, не вище гріха, але нижче її свідомості. Вона повірила, разом із Руссо й усім просвітительством, що природна людина добрий за своєю природою І що вчення про первородному гріху і корінної псування людської природи є забобонний міф, який має нічого спільного відповідного в моральному досвіді. Тому узагалі жодної особливої піклування про культурі особистості (про настільки знехтуваному «самовдосконаленні «) не може й не, а вся енергія мусить бути повністю расходуема боротьбі за поліпшення середовища. Оголошуючи особистість повністю її продуктом, тієї ж самої особистості пропонують і покращувати це середовище, подібно барона Мюнхгаузена, вытаскивающему себе з болота волосся. Цим відсутністю почуття гріха хоча б деякою боязкості пер±д ним пояснюються численні риси душевного й життєвого укладу інтелігенції та — на жаль! — багато сумні сторони, і події нашої революції, так само як і початку після неї духовного маразму. Багатьма пікантними стравами зі столу західної цивілізацій годувала й годує себе наша інтелігенція, вщент розбудовуючи свій літак та так зіпсований шлунок, не час згадати про простий, Грубої, але безумовно здорової і живильним їжі, про старому Мойсеєвому десятисловии, та був настати черга й Нового Завіту!.. Героїчний максималізм повністю проектується зовні, у досягненні зовнішніх цілей, щодо особистому житті, поза героїчного акту й лише від ним пов’язаного, вона виявляється мінімалізмом, т. е. просто залишає її поза своєї уваги. Звідси й виникає непридатність її вироблення стійкою, дисциплінованою, працездатною особистості, держащейся на своїх ногах, а чи не хвилі громадської істерики, які потім змінюється занепадом. Весь тип інтелігенції визначається цим поєднанням мінімалізму і максималізму, у якому максимальні претензії можуть виставлятися при мінімальної підготовці особистості в галузі як науки, і життєвого досвіду, і самодисципліни, що це рельєфно виявляється у протиприродної гегемонії учнівської молоді, з нашого духовної педократии. Інакше сприймається світ християнським подвижництвом. Я багато зупинятися на з’ясуванні те, що мета світового і історичного поступу в атеїстичної й християнської вірі: У першій — щастя останніх поколінь, тріумфуючих на кістках і крові своїх покійних предків, однак у своє чергу теж які підлягають невблаганному року смерті (що вже казати вже про можливість стихійних лих), на другий — віра в загальний воскресіння, нову землі і нове небо, коли «буде Бог усе на всім ». Вочевидь, ніякої позитивно-атеистический максималізм у своїй вірі навіть віддалено не наближається до християнському вченню. Не цей бік справи нас тут цікавить, бо, як переломлюється й інше вчення у житті особистості та її психології. І це відношенні, у повній протилежності гордині інтелігентського героїзму, християнське подвижництво є колись всього максималізм у особистому житті, у вимогах, що висуваються до самому собі, навпаки, гострота зовнішнього максималізму тут і абсолютно усувається. Християнський герой чи подвижник (з нашої, звісно, кілька умовної термінології), не ставлячи собі завдань Провидіння і пов’язуючи, отже, з своїм, та й чиїм би там не було індивідуальним зусиллям доль минуле й людства, своєї діяльності, бачить передусім виконання свого боргу перед Богом, божої заповіді, щодо нього зверненої. Її він виконувати із найбільшою повнотою, так само як, проявити можливу енергію та самовідданість при знаходженні те, що становить її - річ і обов’язок, у сенсі він також має йти до максималізму дій, але зовсім будь-якому іншому сенсі. Одне з найбільш звичайних непорозумінь щодо смиренності (втім, выставляемое як bona, а й mа-la fide) у тому, що християнська смиренність, внутрішній і незримий подвиг боротьби з самостью, з свавіллям, з самообожением, тлумачиться неодмінно як зовнішня пасивність, як примирення і зла, як бездіяльність і навіть низкопоклонничество або як неделание в зовнішньому сенсі, причому християнське подвижництво змішується з одною із багатьох його форм, хоча й важною, саме — з чернецтвом. Але подвижництво, як внутрішнє організацію особистості, сумісно із усілякою зовнішньої діяльністю, оскільки він який суперечить його принципам. Особливо охоче протиставляють християнська смиренність «революційному «настрою. Не входячи у цей питання докладно, зазначу, що, т. е. відомі політичні дії, як така ще предрешает питання про тому сенсі і ідеалах, що її надихають. Виступ Дмитра Донського, за благословенню преподобного Сергія проти татар є дію революційне у сенсі, як повстання проти законного уряду, але у той час, здається мені, воно було душах учасників актом християнського сподвижництва, нерозривно що з подвигом смиренності. І навпаки, новітня революція, як джерело якої в атеїзм, за духом своєму таки далеко тільки від християнського смиренності, а й християнства взагалі. Аналогічним чином існує величезна духовна відмінність між пуританської англійської революцією і атеїстичної французької, як та між Кромвелем і Маратом чи Робеспьером, між Рилєєв і взагалі віруючими з декабристів і пізнішими діячами революції. Фактично, при готівки відповідних історичних обставин, звісно, окремі діяння, іменовані героїчними, цілком сумісні з психологією християнського сподвижництва, — але де вони відбуваються ні в ім'я своє, тоді як у ім'я Боже, не героїчно, але подвижницьки, і навіть за зовнішньому схожість із героїзмом їх релігійна психологія усе ще залишається від цього відмінна. «Царство небесне береться силою, і употребляющие зусилля захоплюють його «(Мв. 11, 2), від кожної потрібно «зусилля », максимальне напруга його сил реалізації добра, а й таку зусилля це не дає ще права на самопочуття героїзму, на духовну гордість, адже він є лише виконання боргу: «коли виконайте все поведене вам, кажете: ми раби щось стоющие, оскільки зробили те, що мали зробити «(Лк. 17,10). Християнське подвижництво є безперервний самоконтроль, боротьби з нижчими, гріховними сторонами свого я, аскеза духу. Якщо героїзму характерні спалахи, пошуки великих діянь, то тут, навпаки, нормою є рівність течії, «мірність », витримка, неослабна самодисципліна, терпіння і витривалість, — якості, саме відсутні у інтелігенції. Вірний виконання свого боргу, несення кожним свого хреста, отвергнувшись себе (т. е. ні в зовнішньому лише сенсі, але ще більше під внутрішньому), з наданням решти Промислу, — ось риси істинного сподвижництва. У монастирському побуті є чудове вираз з цією религиозно-практической ідеї: слухняність. Так називається всяке заняття, призначуване ченцю, однаково, буде це учений працю чи сама груба фізична робота, раз воно виповнюється в ім'я релігійного боргу. Це то, можливо побутує і межі монастиря і застосована до кожної роботі, як і вона була. Лікар і інженер, професор та політичний діяч, фабрикант та його робочий однаково при виконанні своїх зобов’язань можуть керуватися несвоїм особистим інтересом, духовним чи матеріальним — однаково, але совістю, веліннями боргу, нести слухняність. Ця дисципліна слухняності, «світський аскетизм «(по німецькому вираженню: «imnerweltliche Askese »), мала значний вплив для вироблення особи і у Європі у різних сферах праці, і це вироблення відчувається досі. Зворотному стороною інтелігентського максималізму є історична нетерпеливість, недолік історичної тверезості, прагнення викликати соціальне диво, практичне заперечення теоретично исповедуемого еволюціонізму. Навпаки, дисципліна в послушаниях повинна сприяти виробленні історичної тверезості, самовладання, витримки, вона вчить нести історичне тягло, ярем історичного слухняності, вона виховує почуття зв’язки й з минулим і вдячність цього минулого, яку легко тепер забувають заради майбутнього, відновляє моральну зв’язок дітей із батьками. Навпаки, гуманістичний поступ і відбувається зневага до батькам, відразу своє минуле та її повне осуд, історична і навіть просто особиста невдячність, узаконення духовної чвари батьків та дітей. Герой творить історію за своїм планом, він би починає з себе історію, розглядаючи існуюче як чи пасивний об'єкт для впливу. Розрив історичної зв’язку в почутті і волі стає у своїй неминучий. Проведена паралель дозволяє: зробити загальне висновок про ставлення інтелігентського героїзму і християнського сподвижництва. При деякому зовнішньому схожості між ними існує ніякого внутрішнього спорідненості, ніякого хоча б підгрунтового дотику. Завдання героїзму — зовнішнє порятунок людства (точніше, майбутньої частину його) самотужки, зі свого плану, «в ім'я своє «, герой — той, які у найбільшою мірою здійснює від своєї ідеї, хоча б ламаючи задля нього життя, це — человекобог. Завдання християнського сподвижництва — перетворити своє життя незрима самозречення, слухняність, виконувати свою працю з усім напругою, самодисципліною, самовладанням, але побачити й у ній й собі самому лише знаряддя Промислу. Християнський святої — той, хто й найбільшою мірою свою особисту волю й усю свою емпіричну) особистість безперервним і невсипущим подвигом перетворив до можливо повного проникнення волею Божою. Образ повноти цього проникнення — Богочоловік, який прийшов, «творити не свою волю, але пославшего Його Батька », і «прийдешній в ім'я Господнє «. Різниця між християнством (по крайнього заходу в етичному його вченні) і інтелігентським героїзмом, історично заимствовавшим у християнства дехто з основних своїх дoгмaтов — і преждe вcегo ідею рівноцінності людей, про абсолютному гідність людської особистості, про рівність і братерство, тепер взагалі схильні скоріш применшувати, ніж перебільшувати. Цьому сприяло, передусім, інтелігентське нерозуміння всієї дійсною прірви між атеїзмом і християнством, завдяки чому не раз «виправляли «зі звичайною самовпевненістю образ Христа, звільняючи Його від «церковних спотворень », зображуючи Його соціал-демократом чи соціалістомреволюціонером. Приклад цьому подав батько російської інтелігенції Бєлінський. Ця несмачна й у релігійного почуття нестерпна операція здійснювалася неодноразово. Втім, сама інтелігенція цим зближенням як таким анітрохи і цікавиться, вдаючись щодо нього переважно у політичних цілях або ж заради зручності «агітації «. Набагато тонше й спокусливішою інша, щонайменше блюзнірська брехня, що у різні форми стала повторюватися особливо рясно останнім часом, саме те твердження, що інтелігентський максималізм і революційність, духовної основою якого є, як ми бачили, атеїзм, по суті відрізняється від християнства лише релігійної неусвідомленістю. Досить нібито ім'я Маркса чи Михайлівського замінити ім'ям Христа, а «Капітал «Евангелием чи, ще краще, Апокаліпсисом (за зручністю його цитування), чи можна навіть не являючи не змінювати, А слід лише посилити революційність інтелігенції та продовжити інтелігентську революцію, і тоді з її народиться нове релігійне свідомість (начебто не був у історії прикладу досить продовженої інтелігентської революції, з виявленням всіх його духовних потенцій, саме — великої французької революції). Якщо революції ще легко було змішувати котрий страждає і переслідуваного інтелігента, несе обов’язок героїчну боротьбу з бюрократичним абсолютизмом, з християнським мучеником, то після духовного самообнажения інтелігенції під час революції ця зустріч стала значно складніше. Нині можна також ознайомитися спостерігати особливо властиву нашої епохи інтелігентську підробку під християнство, засвоєння християнських слів й ідей за збереження всього духовного образу інтелігентського героїзму. Кожен, християнин з інтелігентів, глибоко знаходить в собі цю духовну складку. Найлегше інтелігентському героїзму, переоблачившемуся в християнську одяг і щиро що бере свої інтелігентські переживання і звичний героїчний пафос за християнський праведний гнів, почуватися в церковному революционизме, на противагу своєю «новою святості, нової свідомості неправді «історичної «церкви. Такий христианствующий інтелігент, іноді нездатний по-справжньому задовольнити середнім вимогам від члена «історичної Церкви », всього легше почувається Мартіном Лютером чи, ще більше того, пророчественным носієм нової свідомості, покликаним як оновити церковну, життя, а й нові її форми, хіба що нову релігію. Але ж і у сфері світської політики звичайнісінький інтелігентський максималізм, що становить зміст революційних програм, просто приправляється християнської термінологією чи текстами і пропонується ролі істинного християнства політиці. Це інтелігентське християнство, залишає недоторканим те що інтелігентському героїзм є найбільш антирелігійним, що його душевний уклад, є компроміс протиборчих почав, має тимчасова перехідний значення і у якого самостійної життєвістю. Він потрібен справжньому інтелігентському героїзму і неможливий для християнства. Християнство ревниво, як і будь-яка, втім, релігія, воно сильно у людині буде лише тоді, коли бере повністю, його душу, серце, волю. І чого цей контраст затушовувати чи пом’якшувати. Як між мучениками першохристиянства і революції, по суті, немає ніякого внутрішнього подібності попри зовнішньому тожестве їх подвигу, і між інтелігентським героїзмом і християнським подвижництвом, навіть за зовнішньому схожості їхніх проявів (що можна, втім, допустити лише почасти й умовно), залишається прірву, і не можна одночасно перебувати на обох її сторони. Одне має померти, щоб народилося інше, в міру помирання одного зростає й зміцнюється інше. Ось яка справжнє співвідношення між обома мироотношениями. Потрібно «покаятися », т. е. переглянути, передумати і засудити своє старе душевну життя її глибинах і звивинах, щоб відродитися до нове життя. Саме тому перше слово проповіді Євангелія є заклик до каяття, заснованого на самопізнанні й самооцінці. «Покайтеся, бо наблизилося царство небесне «(Мв. 3,1 — 21, 4,17, Мр. 1,14 — 15). Повинна народитися нова душа, новий внутрішній людина, який зростатиме, розвиватись агресивно та зміцнюватися в життєвому подвиг. Йдеться щодо зміні політичних чи партійних програм (поза чого інтелігенція і мислить зазвичай відновлення), взагалі не програми, та про значно більшій — про людської особистості, щодо діяльності, та про діячі. Переродження це відбувається незримо у душі людини, якщо невидимі агенти виявляються найсильнішими навіть у фізичному світі, отож у моральному могутності їх можна заперечувати у тому лише підставі, що його не передбачається особливими параграфами програм. Для російської інтелігенції доведеться повільний і складний шлях перевиховання особистості, у якому немає стрибків, немає катаклізмів і перемагає лише завзята самодисципліна. Росія потребує нових діячів усім поприщах життя: державної — реалізації «реформ », економічної — для підняття народного господарства, культурної — до роботи користь російського освіти, церковної — для підняття сил учащей церкви, її кліру і ієрархії. Нові люди, якщо дочекається їх Росія, будуть, звісно, шукати і нових практичних шляхів для свого служіння і крім існуючих програм, і — я вірю — вони відкриються їх самовідданій исканию.

В своїй народу, служіння якому своїм задачею ставить інтелігенція, вона постійно зростає і неминуче коливається між двома крайнощами — народопоклонничества та духовної аристократизму. Потреба народопоклонничества у тому або інший формі (як чи старого народництва, ведучого початок від Герцена і заснованого на вірі в соціалістичний дух російського народу, чи новітньої, марксистської формі, де замість всього народу таку ж властивості приписують частині його, саме «пролетаріату ») випливає із основ інтелігентської віри. Але з неї ж із необхідністю випливає і навпаки — зарозуміле ставлення народу як об'єкта рятівного впливу, як до несовершеннолетнему, нужденному в няньці на виховання до «свідомості «, неосвіченому в інтелігентському буквальному розумінні. У нашій літературі багаторазово вказувалося духовна відірваність нашої інтелігенції від народу. На думку Достоєвського, вона пророчо предуказана була вже Пушкіним, спочатку у образі вічного блукача Алеко, та був Євгенія Онєгіна, відкрив собою цілу низку «зайвих людей ». І справді, почуття кревної історичної зв’язку, співчутливого інтересу, любові зі своєю історії, естетичного її сприйняття разюче малі в інтелігенції, їхньому палітрі переважають дві фарби, чорна для минулого й рожева майбутньої (і з контрасту, то зрозумілішим виступає духовне велич і гострота погляду наших великих письменників, які, опускаючись до глибин російської історії, вилучали звідти «Бориса Годунова », «Пісню про купці Калашникову », «Війну і світ »). Історія є, найчастіше, матеріалом для застосування теоретичних схем, які панують у даний час у умах (напр, теорій класової боротьби), або ж з метою публіцистичних, агітаційних. Відомий ще й космополітизм російської інтелігенції. Вихований на абстрактних схемах просвітництва, інтелігент природніше всього приймає позу маркіза Пози, почувається «WeItbuirger «ом », і це космополітизм порожнечі, відсутність здорового національного почуття, перешкоджає і виробленні національної самосвідомості, стоїть у зв’язки Польщі з вненародностью інтелігенції. Інтелігенція ще продумала національної проблеми, яка займала уми лише слов’янофілів. вдовольняючись «природними «поясненнями походження народності (починаючи з Чернишевського, старанно нищило самостійного значення національної проблеми до сучасних марксистів, на всі сто растворяющих їх у класову боротьбу). Національна ідея спирається як на етнографічні й історичні підстави, а насамперед па религиозно-культурные, вона полягає в религиозно-культурном месіанізмі, куди із необхідністю відливається всяке свідоме національне почуття. То це скільки було в найбільшого носія религиозно-мессианской ідеї — у древнього Ізраїлю, то це залишається і в будь-якої великого історичного народу. Прагнення національної автономії, для збереження національності, її захисту є лише негативне вираз цієї ідеї, має ціну лише у з подразумеваемым позитивним її змістом. Та ж розуміли національну ідею найбільші виразники нашого народного самосвідомості — Достоєвський, слов’янофіли, В. Соловйов, котрі пов’язували її зі «світовими завданнями російської церкви чи російської культури. Таке розуміння національної ідеї аж ніяк не провадити до націоналістичної винятковості, навпаки, лише вона позитивно обгрунтовує ідею братства народів, а чи не безнародних, атомізованих «громадян «чи «пролетарів всіх країн », отрекающихся від батьківщини. Ідея народності, в такий спосіб понимаемая, є одна з необхідних позитивних умов прогресу цивілізації. При своєму космополітизмі наша інтелігенція, звісно, скидає із себе багато труднощів, неминуче які виникають за практичної розробці національних питань, але ці купується дорогою ціною змертвіння цілої боку душі, притому безпосередньо зверненої народу, і тож між іншим, так легко експлуатується цей космополітизм представниками бойового, шовіністичного націоналізму, які мають виявляється, таким чином, монополія патріотизму. Але найглибшу прірву між інтелігенцією і народом вириває навіть це, оскільки це є все-таки лише похідне відмінність, основним відмінностями залишається ставлення до релігії. Народне світогляд і уклад визначається християнської вірою. Хоч би як ударно освоювали зовсім тут відстань між ідеалом і дійсністю, хоч би як був темний, непросвещен народ наш, але ідеал його — Христос й Закону Його вчення, а норма — християнське подвижництво. Чим, як і подвижництвом, була всю історію нашого народу, сдавившей його спочатку татарщиною, потім московської і петербурзької державністю, з цим багатостолітнім історичним тяглом, стоянням посаді охорони західної цивілізації і південь від диких народів, і зажадав від пісків Азії, у тому жорстокому кліматі, з вічними голодуваннями, холодом, стражданнями. Якщо народ наш міг терпіти усе й зберегти свою душевну силу, вийти живим, хоча ще й скаліченим, це тільки тому, що він мав джерело духовної сили у своїй вірі й у ідеалах християнського сподвижництва, що є основою його національного здоров’я дитини і життєвості. Подібно лампадам, теплившимся в иноческих обителях, куди протягом століть стікався народ, шукаючи моральної підтримки і повчання, світили Русі ці ідеали, цей світ Христов, і те що він має цим світлом, народ наш, — скажу це обинуясь, — за всієї своєї неграмотності, просвещеннее своєї інтелігенції. Але саме у цьому центральному пункті до всьому, стосовно віри народної, інтелігенція належала й належить з повним нерозумінням і навіть презирством. Тому й нині зіткнення інтелігенції та народу є передусім зіткнення двох вір, двох релігій. і вплив інтелігенції виражається насамперед із тим, що вона, руйнуючи народну релігію, розкладає і народну душу, зрушує її з її непорушних досі вікових підстав. Але що дає вона замість? Як само собою воно розуміє завдання народної освіти? Вона розуміє їх просветительски, т. е. передусім розвиток потужні мізки і збагачення знаннями. Втім, за недоліком часу, можливості І що ще важливіше, освіченості самих просвітителів це завдання замінюється догматичним викладом навчань, які панують у даний час у даної партії (усе це, звісно, під маркою самої суворої науковості), або ж повідомленням розрізнених знань із різних галузей. У цьому позначається надто і весь наш спільний некультурність, недолік шкіл, навчальних допомог і, передусім, відсутність простий грамотності. У всякому разі, завдання освіти в інтелігентському сенсі ставиться попереду початкового навчання, т. е. повідомлення елементарних знань чи навіть грамотності. Для інтелігентських просвітителів завдання ці зв’язуються нерозривно з політичними і партійними завданнями, котрим поверхове просвітництво є лише необхідне засіб. Усі ми вже бачили, як здригнулася народна душа після щеплення їй у значної дозі освіти у зазначеному сенсі, як прикра тому була її реакція з цього духовну спустошеність зростанням злочинності спочатку під ідейним приводом, і потім і цього приводу. Помилково думає інтелігенція, щоб російське просвітництво і російська культура були побудовано на атеїзм як духовному підставі, які з зневагою релігійної культури особи і заміняючи від цього простим повідомленням знань. Людська особистість не є лише інтелект, а насамперед, воля, характер, і зневага до цього жорстоко мстить за себе. Руйнування в народі вікових релігійно-моральних устоїв звільняє у ньому темні стихії, яких багато у російській історії, глибоко отруєної злий татарщиною і інстинктами кочевников-завоевателей. У історичної душі російського народу завжди боролися, заповіти обителі преп. Сергія та Запорізької січі чи вольниці, наполнявшей полки самозванців, Разіна і Пугачова. Після цього грізні, неорганізовані, стихійні сили у своєму нищівному нігілізм лише з видимому наближаються до революційної інтелігенції, хоча які й приймаються нею за революціонізм у власній її дусі, насправді вони дуже старого походження, значно старше самої інтелігенції. Вони з працею долалися російської державністю, полагавшей їм зовнішні кордону, сковывавшею їх, але вони були ним повною мірою переможені. Інтелігентське просвітництво однією стороною свого впливу пробуджує ці дрімали інстинкти і повертає Росію до хаотичного стану, її обессиливающему і з цими труднощами і жертвами преодолевавшемуся нею історії. Такі уроки останніх, мораль революції» у народі. Звідси зрозумілі головні причини глибокої духовної чвари, яка шматує Росію у новітнє час, розкол її хіба що на дві непоєднувані половини, на правий і лівий блок, на чорносотенство і красносотенство. Поділ на партії, заснований на розбіжностях політичних думок, соціальних положень, майнових інтересів, є звичайне і загальнопоширене явище в. країнах із народним представництвом й у даному разі, є неминуче лихо, але ці поділ ніде не проникає так глибоко, не порушує такою мірою духовного і охорони культурної єдності нації, як і Росії. Навіть соціалістичні партії Західної Європи, найбільш які виділяють себе із загального складу «буржуазного «суспільства, фактично залишаються його органічними членами, не руйнують цілісності культури. Наша розрізнення правих і лівих особливий тим, що має предметом своїм як різницю політичних ідеалів, а й, в переважну більшість, різницю світоглядів чи вір. Якщо шукати точнішого історичного уподібнення історія Західної Європи, воно вулицю значно більше походить на поділ католиків і протестантів з висновками, зробленими звідси релігійними війнами в епоху реформації, аніж нинішні політичні партії. Досить розкласти на основні духовні елементи цей правий і лівий блок, щоб це побачити. Російському з освітою, служити якому покликана російська інтелігенція, доводилося боротися з вікової татарщиною, глибоко въевшейся врізнобіч нашому житті, зі свавіллям бюрократичного абсолютизму і державної його непридатністю, раніше з кріпаком правом, з інститутом тілесних покарань, нині з інститутом страти, з грубістю моралі, взагалі виборювати кращі економічні умови життя. До цього зводиться ідеальне зміст з так званого визвольного руху, труднощі і тяжкість якого прийняла за свої плечі інтелігенція у цій боротьбі здобувала собі численні мученицькі віденці. Але, нещастя російської життя, цю боротьбу вона зв’язала нерозривно з своїм негативним світоглядом. Тож, тих, кому дорого було скарб народної віри і хто почувався покликаним його охороняти — передусім на людей церкви, — створилася необхідність боротьби з інтелігентськими впливами на народ заради захисту його віри. До боротьби політичних лідеріва і культурних ідеалів домісилася релігійна распря, всієї серйозності якої, разом із її загрозливим значенням майбутньої Росії, досі ще вміє в достатньо зрозуміти наша інтелігенція. У поголовне майже догляді інтелігенції з церкві та у тому культурну ізольованість, у якій таким чином виявилася ця остання, полягала подальше погіршення історичного становища. Зрозуміло зрозуміло, що з того, хто у містичну життя церкви, немає вирішального значення та чи інша її емпірична оболонка у цей історичний момент, як і вона була, вона може і повинна породжувати сумнівів щодо кінцевому торжестві і всіх явному просвітління церкви. Але, розмірковуючи порядку емпіричному і розглядаючи російську помісну церква як головний чинник історичного поступу, ми можемо вважати маловажним те що, що російський освічений клас майже поголовно визначився атеистически. Таке кровопускання, звісно, не могло б не позначитися на культурному і розумовому рівні решти церковних діячів. Серед інтелігенції зазвичай зловтіха щодо численних виразок церковному житті, що їх анітрохи ні ні зменшувати, ні заперечувати (причому, проте, все позитиви церковному житті залишаються для інтелігенції незрозумілі чи невідомі). Але чи є інтелігенція справжнє право на таку критики церковному житті, поки сама вона залишається при старому индифферентизме чи принциповому запереченні релігії, поки бачить у релігії лише темряву і ідіотизм? Церковна інтелігенція, яка справжнє християнство з'єднувала б із освіченим і ясним розумінням культурних і історичних завдань (якого часто бракує сучасним церковним діячам), якби така народилася, відповіла б насущної історичної і національної необхідності. І якщо б і в цій низці довелося піддатися переслідувань і гонінням, яких інтелігенція стільки зазнає в ім'я своїх атеїстичних ідеалів, це було б величезне історичне і релігійноморальне значення і немає особливим чином озвалося в душі народної. Але спочатку інтелігенція усієї сили своєї освіченості вживає на розкладання народної віри, її захист з сумної неминучістю дедалі більше приймає характер боротьби як проти інтелігенції, а й проти освіти, раз він у дійсності поширюється лише крізь інтелігенцію, — обскурантизм стає засобом захисту релігії. Це протиприродне для обох сторін становище, загострення за останні роки, робить сучасний стан наше особливо болісним. І цьому приєднується і те, що боротьбу з інтелігенцією на захист народної віри користуються як приводом своєкорисливі прибічники реакції, аферисти, ловці у мутній воді, і всі сплітається до одного історичний і психологічний клубок, виробляються звичні ходи думки, історичні асоціації ідей, які починають розглядатися і його прибічниками і супротивниками їх як внутреннеобязательные і нерозривні, 0ба полюси все сильніше заряджаються різнорідним електрикою. Встановлюються у цій виродливому масштабу фактичні угруповання людей на табори, створюється відповідна психологічна середовище, консервативна, деспотична. Нація розколюється надвоє, й у безплідною боротьбі розтринькуються кращі її сили. Такий стан склалося усе наше духовним минулим, і завдання часу у тому, аби здолати кривду цей поділ, піднятися з нього, зрозумівши, що у основі його лежить не внутрішня, ідеальна необхідність, але тільки сила історичного факту. Час розпочати распутыванию цього Гордієвого вузла нашої історії. VII З протиріч виткана душа російської інтелігенції, як і весь російська життя, і суперечливі почуття на собі збуджує. Не можна її любити, і не можна від нього не відштовхуватися. Поруч із рисами негативними, котрі представляють собою симптом некультурності, історичної незрілості і які змушують йти до подоланню інтелігенції, в страждальницькому її образі просвічують риси духовної краси, які його схожій якийсь зовсім особливий, дорогою, і ніжний квітка, вирощений нашій суворій історією, начебто й само собою воно є той «червоний квітка », напитавшийся сліз і крові, яке бачилось одного з найшляхетніших її, великому серцем Гаршину. Поруч із антихристовым початком у цій інтелігенції відбуваються й вищі релігійні потенції, нова історична плоть, чекає свого одухотворення. Це напружене пошуки Міста Божого, прагнення виконання волі Божою землі, як у небі, глибоко від потягу міщанської культури до міцному земному добробуту. Потворний інтелігентський максималізм з його практичної непридатністю наслідком релігійного збочення, але він може бути переможений релігійним оздоровленням. Релігійна природа російської інтелігенції. Достоєвський в «Бісах «порівнював Росія та, передусім інтелігенцію з євангельським біснуватим, який був зцілений лише Христом і як міг знайти здоров’я та відновлення сил тільки в ніг Спасителя. Це порівняння залишається у силі і тепер. Легіон бісів ввійшов у гігантське тіло Росії і близько стрясає їх у конвульсіях, мучить і калічить. Тільки релігійним подвигом, незримим, але великим, можливо вилікувати її, звільнити з цього, легіону. Інтелігенція відкинула Христа, вона відвернулася від Його лику, вивергнула з серця свого Його образ, позбавила себе внутрішнього світла життя і платиться, разом із своєї батьківщиною, за цю зраду, при цьому релігійне самогубство. Але дивно, — вона може забути про цієї серцевої рани, відновити душевну рівновагу, заспокоїтися після виробленого з себе спустошення. Відмовившись від Христа, вона має печатку Його на самому серці своєму і метається в непритомною тузі по ньому, не знаючи втамування своєму прагненні духовної. І це бунтівлива тривога, ця нетутешня мрія про нетутешньою. правді кладе її у своя особлива відбиток, робить її такої дивної, несамовитою, неврівноваженою, хіба що одержимій. Як той прекрасна Суламита, втративши свого нареченого: на ложе своєму вночі, по вулицями й площами шукала воно на те, кого любила душа її, запитувала у вартою градских, не бачили вони її коханого, але варти, які оминають місто, замість відповіді, лише били і поранили її (Пісня пісень, 3,1 — 31, 4,1). Тим часом Коханий, Той, про Клубок тужать душа її, близький. Він стоїть стукає до цього серце, горде, непокірливе інтелігентське серце… Буде коли-небудь почутий стукіт Его?..

1. Культуралогия. Історія світової культури. Під редакцією Маркової О.Н. — Москва: Вид-во «Культура і спорт», 1995.

2. В історії з найдавніших часів донині. Під редакцією Симоновської Л. В. — Москва: Вид-во «Наука», 1974.

3. Никіфоров В.М. Світова історія. — Москва: Вид-во «Наука», 1977.