Молитвенная лірика Ф.И. Тютчева

Молитвенная лірика Ф.И. Тютчева

Афанасьева Э.М.

В лондонському збірнику 1861 р. «Російська таємна література ХІХ століття» під заголовком «Молитва» було вміщено вірш:

«Не дай нам духу празднословья!».

И так від теперішнього дня Ты з нашого условья Молитв не вимагай мене.

Его автограф ніхто не знає, але дослідники рукописного спадщини Ф. И. Тютчева зв’язують цей текст з іменем Тараса Шевченка з тієї причини, що було вміщено в альбомі 1820-х рр. разом з іншими його творами мови за підписом Ф.Т. [1].

Уже наприкінці життя жінок у 1872 (1873 (?)) [2] поет звернувся безпосередньо до перекладання великопостного светильна, виконуваного на утрені у перших дні Святий седмиці: «Чертог Твій вижду, Спасе мій, прикрашений, та одягу не імам, так вниду он: освіти вбрання душі моея, Светодавче, і врятуй мя». Наведемо це перекладення.

Чертог Твій, Рятівник, Я бачу украшен, Но одягу маю, так вниду до нього. [3].

Тютчев, позбавивши вірш просительной молитовною частини, звернула увагу на впевненості у необхідності духовного вчинку та духовної подвигу віри. «Не дай нам духу празднословья…» і «Чертог Твій, Рятівник, Я бачу прикрашений…» — двома полюсами у авторській концепції молитовного слова, з-поміж них пошук духовної опори у світобудові, пророчі передбачення і исповедальное переосмислення пережитого.

Молитвенная тема в ліриці Ф. И. Тютчева входить у контекст поетичних роздумів про природу релігійного світосприймання [4]. З одного боку, сакральне слово сприймається як абсолютна вартість, зокрема у проповедническом заклику, зверненому усього людства: «Моліться Богу, // Востаннє ви моліться тепер» (1, 156). З іншого боку, відхиляється її сакральна ідея: «І немає сенсу в мольбі» (1, 172).

Оксюморонный спосіб осмислення теми не піддається однозначної трактуванні, але звертає до проблемі дискурсивної установки з розробки молитовною ситуації. Можна знайти цікаву закономірність, властиву поетики Тютчева. Сумніви щодо ключових аспектів релігійного світогляду виникають лише у суб'єктивної сфері «мого» знання про мир, причому ці сумніви представлені як интимнейшие одкровення сповідального плану. Ці одкровення може бути історичний аспект в оцінці сучасного стану суспільства, одержимого революційними ідеями. Але коли його релігійна проблематика проектується до області «іншого» свідомості (у своїй є естетична дистанція між суб'єктом і об'єктом ліричного дійства, відсторонений погляд на молитовне подія), вона усвідомлюється як непохитна даність чи неминуча необхідність.

Сопоставим два типу контекстів реалізації мотиву молитви. До першого віднесемо інтимної сфери почуттів, «герметизирующую» ставлення до взаємовідносинах людини з Богом, коли молитва усвідомлюється як органічна форма самовираження і світосприймання. До другої - надособистісні аспекти моральної, етичної значимості, коли міркування необхідності звернення повірити загалом і до молитви зокрема знаходять характер проповіді.

Герой Тютчева перебуває у постійному коливанні, розмірковуючи про можливість прилучення до сакрального слову. Прикладом органічного сприйняття молитовного стану є доля тютчевских героїнь, посвячених молитовним диханням. Молитва «дихає на вустах» коханої («Схід червонів… Човен котилася…» 1831−36), освячує її любов («Чому молилася ти любовно…» 1851−52) і материнське почуття до дитині («Неодноразово ти чула признанье…» 1851). Молитовною сумом переймається і саме герой щодня поминання коханої, провидя її янгольський образ в позамежному світі («Ось маренні я вздовж битого шляху…» 1864). Гріхопадіння — народження — смерть — воскресіння: лише на рівні приватного життя сакральне слово вписується в християнський цикл спокути.

И інший аспект. У вірші «Наше століття» (1851) представлений доведений до апокаліпсичного абсурду естетичний варіант невдалої молитви. Безвір'я, выворачивающее навиворіт самі ставлення до вічні цінності, руйнує цілісність релігійного світосприймання, тому виникає усвідомлення погибелі і бажання ще віри і відразу загострюється трагічна неможливість звернення до просительному слову.

Подразумеваемая спокутна молитва у XXI століття безвір'я вводять у вірш через своє власне заперечення:

Не скаже століття, з молитвою і слезой, Как ні уболіває перед замкнутої дверью:

«Впусти мене! — я вірю, Боже мой!

Приди допоможе моєму невір'ю!.." (2, 40).

Заключительные два вірша сягають євангельської легенді про зціленні Ісусом отрока, одержимого духом німим. Батько отрока у відповідь заклик Христа вірувати, «якщо скільки-небудь можеш», вигукує зі сльозами: «вірую, Боже! Допоможи моєму зневіри!» (Марк. 9, 23−24). У Тютчева євангельська цитата — ілюстрація волаючої безвиході сучасного стану світу, всього століття. Це — моральний, етичний, а, по великим рахунком, історичний глухий кут всього людства, подолання їх у естетичної парадигмі вимагало особливої комунікативної стратегії, придающей авторської позиції активну роль.

Монументальный стиль, закріплений у «малих формах, — так визначив особливість поетики Тютчева Ю. Н. Тинянов [5]. В.М. Касаткіна, досліджуючи політичну лірику поета, співвіднесла стильові особливості його панславістських творів з проповідницької традицією [6]. Грандіозність поетичного спонукування дії, до переосмислення її загальнолюдських цінностей вносила нові аспекти естетичного обгрунтування необхідності звернення до молитовному миросозиданию. Романтична тема пророчого призначення поетичного слова суггестивно реалізується у поезії Тютчева в емоційної напруги вірша, встановленні з його дійову природу [7]. Енергетичні і функціональні потенції матюка від знаходять грандіозний масштаб, насичуючи релігійними, историософскими, ментальними властивостями. Тютчев говорить про необхідність звернення повірити як «про останньому шанс, предоставляющемся людству.

Слово подолання безвір'я, гріховності, вищої кари перетворюється на проповідь, в якої істотна роль відводиться молитві. Ліричний висловлювання насичується енергією спонукування дії, до релігійному вчинку. Особливо гостро проблема духовного самовизначення постає у творчості Тютчева 1840−60 років хвилі роздумів про історичному шляху Росії, можливості мирного діалог із Заходом. До молитвенно-покаянному слову він звертає всіх («Я лютеран люблю богослуженье…"1834): і імператора («Пророцтво» 1850), і тата Римського («Чиниться заслужена кара» 1867), й усе століття змушує обдумати сучасному розтлінні духу («Наше століття» 1851).

К середині ХІХ століття молитовна ідея, отримавши проповедническое обрамлення, викликала непросто нерозуміння, а відторгнення сучасників від такої досі незнайомій місії, яку брала він світська література. За характером пророчого імпульсу і проповідницької ідеї авторська позиція Тютчева зближується з естетикою Н. В. Гоголя періоду другого томи «Мертвих душ». Романтично ідеалізований образ пророка розчиняється в дискурсивної установці імперативного, дидактичного властивості, коли письменники непросто беруть він функцію оцінки сучасного життя з найвищої морально-етичною позиції, але і повчають сучасників. Пікова точка спонукування релігійному самосвідомості в поезії Тютчева пов’язана з пристрасним умовлянням про спокутної молитві… тата Римського (Пія IX): «Чиниться заслужена кара» (2, 185).

Проповеднический дискурс додав молитві нові функціональні риси, оскільки він тепер усвідомлювалася як вчинок, у своїй вищому онтологічному значенні. Вона перестає бути словом, замкнутому у самому, а сприймається як подія, що містить у себе космічні закони, парадокси сучасного життя, морально-етичну домінанту століття. Така установка провокувала видозміну звичної в романтичної поезії молитовною форми і деяку переакцентацію її онтологічного наповнення [8].

* * *

Интерес до осмислення ситуації богообщения в ліриці Тютчева позначилося особливої групі віршів, відтворюють елементи молитовною архітектоніки і сакрального дискурсу. Одне з яскравих тому прикладів — «Олегов щит» [9], являє собою поетичну реакцію на події російсько-турецької війни" та висновок Андрианопольского світу [10].

В вірші звучать три «голоси»: молитва мусульман («Аллах! пролий на нас свій світло!..»), соборне слово християн («Великий Бог! Поводься нас нині…») і відсторонене авторське пророче висновок:

Глухая північ! Усі мовчить!

Вдруг… через хмар місяць блеснула И над воротами Стамбула Олегов опромінила щит. (1, 71).

Тютчев орієнтується не так на зовнішній бік історичної події, але в духовно-религиозное настрій нації, відтворюючи дві світоглядні моделі світу. Тема молитов знаходить цілком особливого сенсу з допомогою нашарування взаємовиключних одне одного релігійних систем. У фінальному відгуку на потенційні можливості двох со-бытий — лише натяк з їхньої провіденціальний сенс, отсылающий до історичним подій епохи завоювання Царгорода Олегом [11].

Обращение Тютчева до молитовною архітектоніці в 1829 р. пов’язані з актуалізацією одній з функцій молитовного дійства — єднання нації у кризове історичний момент. Дві світоглядні моделі світу у молитвах мусульман і християн, драматизуючи ліричний подія, створюють поліфонічну основу «діалогу діалогів». Військове зіткнення витісняється знаряддям віри [12]. Таке висвітлення російсько-турецької війни надає значимість актуальнейшей для поета темі безкровних завоювань.

Следующим етапом осмислення природи молитви стане вірш «Пішли, Господь, свою втіху…» Специфіка тютчевского відтворення молитовною ситуації у цьому, що вона облямовує щодо самостійне ліричний подія, життєвий фрагмент (шлях «жебрака», бреде повз саду), якому, своєю чергою, саме з відстороненого молитовного бачення надається глобальне загальнолюдське значення [13]. Тютчев піддає художньому осмисленню релігійну молитву за ближніх, коли охоронний діалог який молиться з Богом спрямовує сакральне слово до сфери «інший» життя і «іншого» свідомості.

Символика пейзажної горизонталі у вірші розгортається і натомість духовної молитовною вертикалі, що з'єднує світ земної і небесний. Просторово-тимчасова організація, вписуючись в образ хреста, накладає відбиток на ліричний сюжет, у якому погляд зсередини ліричного події піддається переосмислення в молитовному баченні. Природна замальовка насичена реальними зримо уявними образами, що створює цілісну картину локального пейзажу, яка на той водночас втрачає свою конкретику, знаходячи відтінки примарність, ірреальності. У вірші Тютчева немає певного суб'єкта ліричного дійства. Адже жебрак — це герой вірші, а лише парафразу «того, хто…»:

Пошли, Господь, свою отраду Тому, які у літній жар і зной, Как бідний жебрак, повз саду, Бредет по жорсткої бруківці… (2, 19).

Символическая модель світу у тому випадку формується завдяки заміні і взаємодії двох точок зору. Міський пейзаж представлений як у подвійному баченні: реальні образи (бруківка, сад, фонтан, грот), що мисляться в лінійної перспективі, переломлюються в трансцендентному молитовному баченні, насичуючи интертекстуальными асоціаціями, основне з яких стає архетип втраченого раю [14 ].

Архитектоническая модель молитви у тому вірші знаходить граничну концентрацію лише у одному вірші (але двічі воспроизведенном): «Пішли, Господь, свою втіху». Можливості молитовною теми розвиваються не було за рахунок актуалізації просительной частини, а й за рахунок привернути увагу до долі «іншого», «ближнього», «того, хто…» Фінальний повтор початкових віршів акцентує значимість охоронного слова. Воно перетворюється з «мого промови іншому» в «моє слово про кожен», бредущем «життєвої стежкою».

Обратим увага фахівців і ще на одному важливому моменті, пов’язані з внутрішньої ідеєю вірші. Світогляд ліричного «героя» і суб'єкта сакрального богообщения драматично не збігаються. У цьому вся вірші молитовне слово в своєму отстраненно-медитативном ролі проектується на життєву сферу «того…», до поля зору «якого» не входять ні молитовне подія, ні молитовний вчинок, ні молитовна перспектива. Тому прохання, адресовану Господу, передбачає активної позиції не людини, а Бога, це — прохання прояві божественної вездесущности у долі конкретної людини.

Дальнейшее осмислення можливостей молитовного дискурсу в ліриці Тютчева практично закономірно соотнесено з поетичними міркуваннями про онтологічного природі слова. Тому безсумнівний інтерес в аспекті досліджуваної проблеми представляє вірш 1856 р.:

Все, що зберегти мені удалось, Надежды, ще віри і любви, В одну молитву все слилось:

Переживи — переживи! (2, 78).

Молитвенной функцією у разі наділяється один голос, значимість якого посилюється з допомогою фінального подвоєння. Вірш датується 8 квітня. Дата значна — дня народження Эрнестины Федорівни, дружини поета. Р. Ф. Брандт висловив припущення, у цьому творі Тютчев звертається до дружини і для неї сил пережити його зближення з Е. А. Денисьевой [15 ].

Начало вірші викликає асоціації з християнським преданьем про інше. Про мученицах Вірі, Надії, Кохання й їхніх матерів Софії, постраждалих за віру. Метафоричний пласт вірші таїть у собі мотив «нової Софії». Життєві перемоги у драматичному поєднанні несумісного: вір, любовий, — перетворюються на молитовну прохання подоланні життя і примирення з реальністю.

Драматизм ліричної ситуації у вірші передається з допомогою розщеплення авторського свідомості, через ставлення себе як до іншого [16 ]. Те, що є «нормою» для авторського я («ще віри і любові»), для авторського ти потребує молитовному подоланні. Установка на самообращение трансформує релігійну форму.

В сферу молитовного події у вірші входить єдине спонукання «переживи». Естетична установка повністю полонить релігійну концепцію молитовного слова. Весь життєвий досвід зливається в молитовному проникненні до області слова-состояния. Пере-живи — це подолання життя жінок у її прикордонному злитті із смертю, болісне її з нового вимірі після пережитих втрат і тяжких випробувань. Глибоко інтимне філософське осмислення семантичного взаємовпливу приставочной і кореневої морфем слова створюють фон осмислення його сутності. Для виявлення онтологічного природи молитовного осмислення буттєвості СЛОВА необхідний короткий екскурс в авторську трактування цього явища.

Состояние подолання непереборного, очевидно, вперше найгостріше спіткало поета по смерті дружини. На той час (жовтень 1838 р.) належить його визнання В. А. Жуковському: «Є жахливі часу в існуванні людському… Пережити все, чому ми жили — жили, в продовження цілих дванадцяти років… Що обыкновеннее цієї долі - І що жахливіше? Усі пережити й все-таки жити. Є слова, які ми все наше життя вживаємо, не розуміючи… раптом зрозуміємо… й у слові, як і провалі, як і прірви, все обрушиться». І далі: «Не ви чи сказали десь: у житті багато прекрасного і крім счастия. У цьому вся слові є ціла релігія, ціле одкровення» (виділено Тютчев (4, 113)). Спроба вербализовать біль що сталося надає напруга кожному слову. Жити і пере-жить вперше усвідомлені Тютчев як явища абсолютно різного масштабу, в дієслові «пережити» вже полягає біль втрати рідного людини.

Романтизм створює умови для онтологічного осмислення слова як мікромоделі світобудови. Для Тютчева дієслово переживи в момент стає відбитком життєвого стану, з яким неможливо примиритися, але яке присутній як собі даність, неминучість. Життя у її прикордонному осмисленні перетворюється на джерело поетичної рефлексії. У 1850 р. це передається так:

Живя, вмій все пережить:

Печаль, і, і тривогу -.

Чего бажати? Про що тужить?

День пережитий — і хвала Господу! (2, 18).

Магнетическое тяжіння буттєвості слова набирає нової сили після найсильнішого потрясіння, пережитого Тютчев із смертю Е. А. Денисьевой. Сприйняття слова як відображення стану духовного надлому знову входить до сфери поетичної філософії Тютчева. «Весь день вона лежала у забутті…» — одне з драматичних віршів. Згасання життєвих сил коханої і натомість невичерпної енергії світу, веселощів літніх звуків, — одночасно пережиті ліричним героєм антиномії вводять у вірш мотив «живого трупа»: «Мені випало бути в її присутності, убитий, але живої…» Знову з’являється дієслово пережити, буквально прочитываемый як подолання смерті близької людини, як у одне життєве подія входить кінцівку інший життя:

Любила ти, й дуже, як ти, любити -.

Нет, нікому ще вдавалося -.

О Боже!.. і це пережить…

И серце на клаптики не розірвалось…

(Выделено у першоджерелі (2, 129)).

Онтология життєвої сфери, з кінця 1830-х рр. акумулює у собі два полярних стану: жити і пережити. За першим — сприйняття повноти і цілісності буття, ось по другого — надлам і катастрофічність світу. З найбільшої силою цей контраст оголюється в вірші 1866 р. «Графині А.Д. Блудовой», де дієслово пережити наповнюється окказиональным змістом, притупляющим семантику кореневої частини слова: «Те, що мені з дня на день ясніше, // Що пережити — не означає жити» (виділено Тютчев (2, 154)).

Вернемся до вірша 1856 р. Несподіваний й у якійсь мірі невиправданий поетичний варіант молитви, втілений у слові «переживи», виявляється актуальним для художньої філософії Тютчева. Саме собою це слово не має молитовною ідеєю. Вона актуалізується лише у поетичному і епістолярному контекстах. Одне слово концентрує у собі авторську міфологему життєвого стану у своїй прикордонному варіанті. За молитовним спонуканням тут проступає молитовне напруга, духовна концентрація наснаги в реалізації пошуках опори життєвого існування. Авторськи маркірований дієслово пережити часто виділяється Тютчев як і листах, і у віршованих творах. Весь життєвий досвіду у своєму переосмысленном вигляді постає у цій словесної моделі спонукування подальшої можливості життя.

Еще одним авторським варіантом сакрального жизнеосмысления стане спокутна молитва про страждання. Йтиметься про вірші «Є й у моїй страждальницькому застої…» У історії публікації цього тексту можна знайти завзяте неприйняття молитовного фіналу. У урізаного вигляду воно стало вже за часів першу публікацію (І. Аксаков «Біографія Ф.И. Тютчева»), а матеріалах Р. Брандта молитовні рядки названі «додатковими», які «цінні, як біографічне вказівку; проте художність від своїх недогляди лише виграє» [17 ].

Однако саме фінальний прорив у сакральну сферу надає вірша онтологічний масштаб. Джерело молитовною рефлексії - гостре переживання найтяжчого життєвого моменту, що з переживаннями смерті Денисьевой. Початок вірші - фіксація емоційного надриву, показана крізь призму тимчасової конкретики: «Годинник і дні жахливіше інших» (2, 137). У Тютчева перекидається об'єктивне сприйняття часу. Минуле, нинішнє і майбутнє знаходять не горизонтальну лінійну спрямованість, а приймають форму вертикалі: минуле — як труп, лежить під землею, а з нього — бездушний світ «дійсності ясною». Суб'єктивне сприйняття часу окреслює спрямованість ліричної медитації, втіленої в молитовною вертикалі звернення до Бога. Молитва про пекучому страждання, здатний розсіяти мертвотність душі, представлена як єдиний можливий емоційний сплеск.

О, Боже, дай пекучого страданья И мертвотність душі моєї розсій -.

Ты взяв її, але борошно вспоминанья, Живую борошно мені залиш за нею, -.

(курсив у першоджерелі (2, 137)).

Через молитовне слово ліричний герой входить у область духовного провидіння тієї, яка вміла «Страждатиме, молитися, вірити і любити». Він ніби зтикається з кожним із цих станів, творячи молитву Господу про страждання, у якій воскресає образ коханої. Ретроспекція і молитовна перспектива сфокусовані в єдиному образі, завзято що спливає у спогаді «неї».

Исследуя специфічні особливості молитовною архітектоніки, особливу роль відтворенні духовної медитативною атмосфери ми відводимо онтології сакрального імені, яке концентрує у собі ціннісні аспекти світопорядку [18 ]. Звернення до Господа — це зав’язка молитовного події. Молитовне насичення иносферу у творі «Є й у моїй страждальницькому застої…» отримує додаткове контекстуальное осмислення, оскільки потойбічний світ — притулок померлої коханої. Так було в вірші Тютчева з’явиться ще одна сакральна іменна сфера, онтологическим дублетом якої стає займенник вона. Рефренная анафора «Нею, за нею…» і авторськи маркіроване займенник її актуалізують цей бік молитовного вчинку. Онтологія її присутності спогадах який молиться рівнозначна онтології присутності Панове у світі.

Следующим етапом осмислення молитовною проблематики стала молитва старця. Тютчевские міркування у дипломатичному листуванні і поезії реальність неминучою смерті акумулює 1866 рік. Причинами цього були смерть матері, яка померла 14 травня нинішнього року, переживання смерті Денисьевой і його дітей. На хвилі роздумів про трагічному розбіжності космічних законів буття з життєвим циклом окремої особистості створюється вірш «Коли старіючі сили…» Це — рефлексія старіючого людини щодо «изменяющей життя».

Динамика молитовних прохань всупереч прагнення до самоуспокоению розкриває процес поступового приховування зовнішніх, вербальних («малодушних укоризн», «наклепу»), і внутрішніх, невербальних («почуття причаєним злості», «жовчі гіркого сознанья»), проявів невдоволення змінюваним світом. Численні синтаксичні повтори, розвиваючі тему порятунку над релігійному, а реально-бытовом плані, як імітують ефект старечого бурмотання, задерикуватої сварливості. Діалогічне розщеплення свідомості, спровоковане формою просительной молитви, оголює хворобливе переживання порогової ситуації:

Когда старіючі силы, Нам починають изменять И ми повинні, як старожилы Пришельцам новим місце дати, -.

Прости тоді, нас, добрий гений, От легкодухих укоризн, От наклепу, від озлоблений На изменяющую життя… (2, 162).

Стихотворение використовує елементи молитовною архітектоніки: тут є звернення до особливого роду сакрального джерелу («генію») і прохання, мають охоронний сенс. Проте наповнення цієї форми просительного слова має суто естетичний характер. Звернення до «доброго генію» з проханнями про врятування, що регламентують поведінка особи на одне життя, стає тієї поетичної умовністю, що у відстороненому баченні власної безпорадності перед неминучістю допомагає знайти можливість примирення із собою й цивілізованим світом. Ця умовність тим відчутніша, що Тютчев використовує ту ліричну схему, по канві якому було зіткані перші романтичні сповіді музам, Геніям, Фебу тощо. Та на початку століття ці поетичні медитації носили юношески бешкетний характер перших романтиків, молитовні сповіді старіючого поета до застарілого кумиру — додає вірша частку гіркою іронії.

* * *.

Специфика висвітлення молитовною проблематики у творчості Ф. И. Тютчева пов’язані з усвідомленням поетом катастрофичного стану світу, знаходиться в межі духовного розтління чи грані руйнації особистого буття. Молитва, як спокутне дійство, визнається єдиним подією, здатним прилучити людини до світової гармонії. З одного боку, атеїстичні тенденції сучасного світу породжують грандіозну проблему доцільності богообщения в витворі, позбавленому творця, але з іншого, — саме віра і його проявленность в молитві протистоїть антихристанским революційним тенденціям.

Наделение сакрального слова искупительными функціями впливає характер віршованих молитов. У поезії Тютчева молитовний сюжет-архетип здебільшого постає стислому, концентрованому вигляді. Він є відправною точкою для відтворення макродиалога. Концентрація молитовною моделі звернення до вищої божественному початку навіть у межах вірша стає миттєвою відсиланням до пригадуванню відомого, що організує горизонти читацького сприйняття словесного події. У жодному з проаналізованих нами віршів молитовна діалектика стала основою єдиного сюжету. Ліричний думку у Тютчева прагне уникнути сакральної вертикалі, від симпатії до сакрального джерелу і відтворити свій світ, відносини із своїми земними цінностями, життєвими фрагментами. Але саме онтологічна природа молитовного слова надає цим міркуванням буттєвий сенс. Архітектонічні фрагменти молитовного сюжету, у своєму концентрованому вигляді, організують горизонти молитовною макромоделі світу і його охоронної природи.

Список литературы

[1] Див. коментар Г.І. Чулкова у солідному виданні: Тютчев Ф. И. Повне зібрання віршів. М., 1994. Т.2. З. 502−503.

[2] Питання датуванням вірші не вирішене однозначно. Г.І. Чулков відносить його до 1873 р., часу передсмертної хвороби: Тютчев Ф. И. Повне зібрання віршів… Т.2. З. 500; К. В. Пигарев — до 1872 р.: Тютчев Ф. И. Лірика: У 2-х тт. М., 1966. Т. 2. З. 336.

[3] Тютчев Ф. И. Повне зібрання творів і автора листа: У шести тт. М., 2002 — 2004. Т. 2. З. 239. Надалі тексти Тютчева цитуються у цій виданню із зазначенням в дужках томи і сторінки.

[4] Розадеева М. А. Євхаристійне богослов’я Ф. И. Тютчева // Релігійні й міфологічні тенденції у російській літературі в XIX ст. М., 1997. З. 88−97.

[5] Тинянов Ю. Н. Поетика. Історія літератури. Кіно. М., 1977. З. 38−51.

[6] Касаткіна В. М. Поетичне світогляд Ф. И. Тютчева. Саратов, 1969. З. 84.

[7] Порівн.: Вересів Д.А. Концепція євангельського слова в поетику Ф. И. Тютчева (постановка теми) // Євангельський текст у російській літературі XVIII-XX століть. Петрозаводськ, 1998. З. 254−268.

[8] Докладніше у роботі: «Молитва» у російській ліриці ХІХ століття // Російська віршована «молитва» ХІХ століття. Антологія. Томськ, 2000. З. 7−56.

[9] Назва лише в 1854 р. при публікації у «Рауті», перша публікація — 1829 р., разом із віршем «Бачення»: Гаврилов О. К. «Бачення» Ф. И. Тютчева: Історія жанрового переосмислення // Жанр і композиція літературного твори: Историко-литератур. і теоретич. дослідження. Петрозаводськ, 1989. З. 41−56.

[10] Шеремет В.І. Туреччина і Андріанопольський світ 1829 р. З Східного питання. М., 1975. Про тютчевском осмисленні «Східного питання» див.: Котельников В. А. Східний питання на російської політики і літературі // Російська література. 2004, № 2. З. 17−19.

[11] Див.: Карамзін М.М. Історія держави Російського. М., 1989. Т.1. З. 103−105.

[12] Молитва як «знаряддя віри» — частотний образ в святоотецькій традиції. Див.: Іоанн Лествичник. Лествица, споруджує на небо. М., 1997. З. 277.

[13] У історії осмислення цього шедевра Тютчева молитовна ідея не враховувалася. Порівн.: Аксаков І.С. Біографія Федора Івановича Тютчева. М., 1997. З. 108; Берковский Н. Я. Ф. И. Тютчев (У вступній статті) // Тютчев Ф. И. Повне збори віршів. Л. 1987. З. 37; Петрова І.В. Світ, суспільство так і чоловік у ліриці Тютчева // Тютчев Ф. И. Літературний спадщину. Т. 97. Кн. 1. З. 34−35; Пигарев К. В. Тютчев Ф.И. та її час. М., 1978. З. 270.

[14 ] Див. нашу роботу: Образ світу у вірші Ф. И. Тютчева «Пішли, Господь, свою втіху…» // Вісник Томського державного педагогічного університету. Серія: «Гуманітарні науки» (Філологія). Томськ, 1999. Вип. 6 (15). З. 6−8.

[15 ] Брандт Р. Матеріали на дослідження «Шаляпін Тютчев і його поезія» // Вісті відділення російської мови й словесності Імператорської Академії наук. 1911. Т. XVI. Кн. 2. З. 194.

[16 ] Порівн.: Лотман Ю. М. Нотатки по поетику Тютчева // Лотман Ю. М. Про поетів і поезії. СПб., 1996. З. 555.

[17 ] Брандт Р. Матеріали на дослідження «Шаляпін Тютчев».. З. 211.

[18 ] Булгаков С. Філософія імені. СПб., 1998; Лосєвим А.Ф. Ім'я. Твори і ще переклади. СПб., 1997: його ж: Філософія імені. М., 1990. Онтологічні аспекти імені, стосовно молитовною ліриці, розглянуті в нашій стабільній роботі: Російська віршована «молитва» ХІХ століття. Антологія… З. 21−25.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.