Міфологія

Мифология По А. А. Тахо-Годи і А. Ф. Лосеву.

Древнегреческая література зросла з урахуванням міфології, до торая як найтісніше пов’язані з періодом суспільства докласового, з життям первісного колективу. Зазначимо проте, що давньогрецька міфологія отли чается від релігії, яка супроводжує їй, теж полягає в вірі в надприродну божественну силу, але спирається на систему культів і обрядів, на древні ритуальні встановлення, хоча й має законодавчо закріпленої догматикою. Міф не можна під змінювати також казкою чи легендою. У казці є вигадка, який зумовлено заздалегідь й чудово розуміється оповідачем і слухачами. У легенді присутній пам’ять якихось подіях минулого, викладених із метою і навіть тенденцією, часто суспільно-політичної (напр., легенди про створення тих чи інших міст).

Рассмотрим тепер докладніше, як формується міфологія, які її передумови та шляхи її історичного поступу.

I. Міфологія і первіснообщинна формація. Антична міфологія є відбитком людського життя, її потреб і прагнень, стосунки сьогодення, що пройшла і майбутньому, її ідеалів і взагалі всіх його матеріальних й духовних життєвих сил. Тільки розуміння міфології як різновиду конкретно-жизненного мислення перетворює їх у то справжнє надбання людства, у її жизнено потребувало відомі періоди свого розвитку. Якщо ж, поставити питання, які саме періоди історичного розвитку людини змушували його мислити міфологічно, то тут зіштовхнемося з тим величезної епохою, що зазвичай називається родового ладу, точніше, первіснообщинної формації. Міфологія це і є знаної родини передусім перенесення общинно-родовых відносин на природу і увесь світ. Людині в первіснообщинної формації були найбільш зрозумілі й близькими саме общинно-родовые відносини, і тому найпереконливішим йому поясненням природи було пояснення з допомогою родинних взаємин. Саме тому небо, повітря, земля, море, підземний світ образу і вся природа виявлялися не чим іншим, як однієї величезної родової громадою, представники якої є обов’язково живими істотами, які у тих чи інших родинних відносинах.

Одно з найчастіших і традиційних пояснень міфу зводиться до того що, що вона є продукт незрілого мислення, далекому від встановлення й використання наукових законів природи. Але це стан мислення потребує пояснення й зовсім перестав бути непорушної істиною. З іншого боку, якби стан мислення та було останньої інстанцією, однаково залишається незрозумілим, чому раптом знадобилося людині залучати до пояснення природи й суспільства настільки дивні методи. Адже всяке пояснення є дані незрозумілого до зрозуміле. Але чому само несподівано виявилося зрозумілим, що сонце є бик, а місяць — корова або що грім і блискавка не є просто грім і блискавка власними силами, але відомі гармати до рук Зевса, чи Юпітера? Так само щось кажуть звичайні думки про те, що первісний людина одушевляв природу, обожнював природу, олюднювала її, т. е. розумів антропоморфно. Насамперед, незрозуміло, чому це раптом знадобилося йому одушевляти чи обожнювати природу. Те й те зовсім не від є така вже просте світорозуміння, який би зрозуміло саме собі й не вимагало б ніяких подальших пояснень.

Говорить просто про одушевлении чи обожнюванні недостатньо. Одухотворені істоти чи божества у виставі древнього людини перебувають між собою у родинних відносинах, є друг для друга батьками чи дітьми, братами чи сестрами, дідами чи онуками, предками чи нащадками; та, крім того, усе разом вони утворюють універсальну родову громаду, засновану на первісному стихійному колективізм. Тільки ознайомившись із особливостями самої родової громади первісних часів, можна було зрозуміти міфологію. У самій родової громаді нічого немає міфологічного, чарівного чи магічного.

Если Гефест є лише коваль, перенесений з землі на небо, у ньому немає нічого міфологічного, як й у звичайному ковалі землі. Якщо Деметра є покровителька землеробства, те й вона стосується до міфології. Але було перенести общинно-родовые стосунки природу (а чи не переносити їх у природу первісний людина було, оскільки вони для нього найближчими і зрозумілими), як ставала міфічної і магічною і наповнювалася живими істотами, за своєю силою вже нескінченно переважаючими чоловіки й тому часто получавшими вид потвор і страховиська.

Мифология ж є певний тип мислення у ранній щаблі розвитку, а мислення вимагає узагальнення. З іншого боку, мислення перебуває у єдність із мовою, а всяке слово також є деяке узагальнення. «Міф» грецькою і отже нічим іншим як «слово». Отже, міф також є ту чи іншу узагальнення; й ті живі істоти, про які розповідає міфологія, завжди є тим чи іншим узагальненням, оскільки їм це, як чогось загальному, завжди підпорядковується певна область дійсності як сукупність тієї чи іншої безлічі і навіть безлічі приватних явищ. Але рід ще мислиться тут абстрактно, т. е. дифференцированно-логически. Рід тут поки що найсправжнісінький людський рід, т. е. нескінченне об'єднання предків і нащадків. Перенесений у вигляді на природу і світ (й те саме час грає роль логічного загального поняття), він є міфологією, т. е. тим чи іншим богом, за демона чи героєм, які знаходяться узагальненням певній галузі дійсності і якою однак підпорядковуються всі приватні явища.

Первобытное мислення міфологічне, і міфологія, своєю чергою, є різновид первісного мислення. Проте, як і раніше що міфологія і мислення в первісні часи пронизують одне одного, вони за самої своїй — природі зовсім різні: міф все одушевляє і, будучи завжди сповнений туманних, ефективних реакцій на ж невиразне життєве оточення, у будь-якій людської практиці ж прагне знайти магію; мислення ж в усьому прагне знайти наукові закономірності і людську практику прагне усвідомити, розумно спрямувати, й технічно вдосконалити. Злиття і міфології і мислення існують цілі тисячоліття, тому необходмо вивчити прогресивне розвиток людського мислення, йде спочатку дорогами міфології, а подальшому що розвивається самостійно. Основним принципом дослідження античної міфології є розгляд міфології не як вічної і нерухомій картини, хоча ще й прекрасної, але, як вічно що розвивається людського мыш ления, відбиває собою ті ж самі текучу, ті ж самі неспокійну і творчо розвивається історичну дійсність.

Все міфологічні образи, ще, їх потрібно досліджувати не ізольовано, але, як елементи більш-менш великих періодів загального розвитку грецької міфології. Такими періодами є: найдавніша, дофессалийская, чи доолимпийская, основа античної міфології, породжена ще періодом матріархату; фессалийская, чи олімпійська, що з патріархатом та примітивними формами раннього крито-микенского рабовласництва, централізацією міфології навколо — гори Олімп* і переходом до художньо розвиненому та незворушний героїзму. Надалі — у зв’язку з з розкладанням первіснообщинної формації і падінням крито-мікенській культури — з’являються витончені форми героїзму у Гомера. Потім наївна і недоторкана міфологія гине самостійна творчість, продовжуючи, проте, грати величезну роль як художня форма висловлення ідеології полисной класики і епохи еллінізму.

2. Періоди розвитку міфології. Під міфологічної архаїкою ми розуміємо той найдавніший період міфології — дофессалийский, чи доолимпийский, який належить до часів ще материнського роду, т. е. на період собирательско-охотничьего господарства і початкових щаблів що виробляє господарства. Процес життя сприймається древнім людиною в безладно нагроможденном вигляді. Тому людина як робить все матеріальним і фізичним, живим, а іноді навіть одушевленим і розумним, але не всі навколишнє він мислить сліпим, т. е. рухомим непевними силами. Через війну цього принципом офор мления всіх речей і явищ для первісного свідомості принцип безладності, нерозмірності, диспропорції і дисгармонії, що сягають до прямого каліцтва і жаху. Світ жорстокий та природа представляють для первісної людини якесь живе і одухотворене фізичне тіло. Оскільки первісний людина бачить собі лише Землю з складовими її предметами і Небо, то Земля (грецьк. chthon), жива, одухотворена, всі з себе яка виробляє і всі собою яка живить, зокрема й Небо, що вона також із себе тут породжує, — є основою міфології епохи матріархату. Ця найдавніша міфологія і називається хтонической. Як жінка є на даної щаблі главою роду, матір'ю, годувальницею і вихователькою, і Земля тут є джерелом і лоном усього світу, богів, демонів, людей.

Вместе з розвитком суспільства змінюються, й форми первісного мислення, що дозволяє виділити декілька стадій розвитку найдавнішої міфології.

а) Ф е т і ш і із м. Відомо, що продуктивні сили первісного суспільства проходять дві стадії свого розвитку: присвояющую і що виробляє. У першому випадку людина, ототожнюючи себе із дикою природою, тобто. розуміючи її очеловеченно (але це отже колись всього натхненно), знаходить собі у цій природі лише готові продукти, необхідні йому підтримки матеріальної жизни.

*Гора Олімп перебуває в півночі Греції, в Фесалії.

Природа тут, з одного боку, вся одухотворена, з другого боку, вона вся полягає з фізичних предметів й снаги, поза які людина щось бачить, і не знає і щось може знати і бачити. Хто ж річ, що й одушевленна й те водночас наскрізь матеріальна, наскрізь фізична? Така річ є фетиш, і такі міфологія є фетишизм. Отже, древній людина розуміє фетиш як осередок магічною, демонічної, живої сили. Оскільки весь предметний світ одухотворений, то магічна сила «розлита» у світі і демонічне істота неможливо відокремлюється від предмета, у її обитает.

Фетишизм в Давньої Греції охоплює всі сфери дійсності. Наведемо ряд прикладів з літературних першоджерел. Передусім, серед фетишів ми бачимо богів і повадки героїв як необроблених, грубих дерев’яних чи кам’яних предметів. Такі, наприклад, богиня Латона на Делосе — як поліна, Геракл в Гиетте — в вигляді каменю, брати Диоскуры — як двох колод з поперечними брусами в Спарті. Фетишами були й предмети, виготовлені руками людини, наприклад спис Ахілла, исцелившее героя Телефа. Фетишистское значення мали рослини, тварини й сама людина, і навіть усі частини його тіла. Так, виноград і плющ були фетишами Діоніса, і слава Богу іноді прямо іменувався «Плющем». Афіна у одному з орфических гімнів і іменується — «Змія». Критський Зевс сприймався колись як бик, а «совоокость» Афіни і «волоокость» Гери теж явно свідчить про їх древнє тотожність з совою і коровою (так званий зооморфізм). Змія, бик і корова, наділені магічною силою, є теж найсправжнісінькі фетишы.

Что стосується людини, його органи — серце, діафрагма, нирки, очі, волосся, кров, слина — спочатку порузумівались не як носії душі, але, як сама душа як матеріального тіла, т. е. фетиша. У Гомера, наприклад, діафрагма мислиться як суб'єкт, як сознающее себе «Я». Разом з кров’ю душа залишає тіло. Коли свідомість людини міцнішає та як під впливом зростання продуктивних сил вона вже здобуває певний можливість вдивлятися предмети і явища, а чи не просто лише инстинк тивно ними користуватися чи інстинктивно їх уникати, тоді навіть навколишня природа розчленовується йому як тих чи інших областей, ділянок, груп, різних видів чи типів предметів. Людина непросто кричать у розпачі втікає від незрозумілих йому сил, а починає вдивлятися них, розчленовувати їх і, наскільки можна, користуватися ними. Лише на самій цій сходинці розвитку свідомості первісної людини настає та стадія найдавнішої міфології, що можна назвати фетишизмом у власному значенні слова, бо лише тут уперше фетиш фіксується як такої, а чи не просто сприймається лише інстинктивно і смутно.

б) А зв і метрів і із м. Коли усвояющая діяльність людини подни нудиться на щабель виробляючої і коли речі не беруться, не присвоюються в готовому вигляді, тоді людина починає цікавитися питаннями їх виробництва, т. е. їх складу, їхнього змісту і принципів їх будівлі. Проте цього необхідно відокремити ідею речі від самої речі. Оскільки речами тут є фетиші, необхідно, щоб склалося вміння відокремлювати ідею фетиша від самої фетиша, т. е. відокремлювати магічної сили демона речі від самого речі. Так відбувається перехід до анимизму. Як і фетишизм, анімізм (грецьк. animus — дух, anima — душа) також мав історичні підвалини. Спочатку демон речі настільки невіддільне від речі (навіть хоча голосував би він її і вирізнявся), що зі знищенням речі перестає існувати і цей демон речі, на кшталт грецької гамадриады, німфи дерева, умираючої разом з порубкой самого дерева. Надалі зростає самостійність цих демонів, що тепер як від речей, але й мають відокремлюватися від нього і зберігатися протягом більш-менш тривалого терміну після знищення цих речей. Така грецька дріада, теж німфа дерева, але вже настав залишається живими після знищення самого дерева.

Этот демон далі стає свого роду узагальненим міфічним істотою, т. е. джерелом чи батьком всіх речей, підпадають як видових представників, під відповідне родове поняття. Грецький Океан, наприклад, ця ріка взагалі, яка, по-перше, дана у вигляді одного, особливо великий, особливо швидкої, особливо глибокої, що охоплює притому всю Землю річки, і, по-друге, це батько всіх взагалі річок на земле.

Боги і демони античної міфології є передусім істоти фізичні, матеріальні і чутливі. Вони мають самим звичайним тілом, це тіло і може мислитися які виникають із різних видів матерії. Якщо античні люди представляли собі, що найбільш груба і важка матерія — це земля, вода є щось більш розріджений, а повітря ще тонше, ніж вода, і тонше повітря вогонь, то демони і мислилися — які з всіх таких стихій, починаючи з звичайнісінької землі і закінчуючи вогнем. Богів ж усвідомлювали які з матерії ще тоншу, ніж вогонь, саме з эфира.

Древнейшее природне, анімістичне уявлення греків виражено в міф про Мелеагре. Этолийскому герою Мелеагру, коли і було лише 7 днів, богині долі Мойры передбачили, що його життя скінчиться, щойно згорить поліно, горевшее в осередку. Мати Мелеагра вихопила поліно з вогнища, загасила його водою й заховала. Коли вона захотіла помститися синові за вбивство її братів під час калидонской полювання, вона знову запалила це поліно, і Мелеагр помер, щойно згоріло поліно. І тут в палаючому поліні міститься магічна сила, що є причиною усього життя даного человека.

Древние анімістичні демони, зазвичай, видаються в безладному і дисгармонійному вигляді. У таких випадках зазвичай говорять про тератології, т. е. про столітті потвор і страховиська (грецьк. teras — економічне диво й чудовисько), які символізують сили землі. Гесиод докладно говорить про породжених Небом-Ураном і Землей-Геей титанах, циклопах і сторуких. Останніх жахливість підкреслена особливо, оскільки кожне таке істота має 100 рук і 50 голів. Сюди треба віднести і стоглавого Тифона — породження Землі та Тартару (за версією — його породила Гера, ударивши долонею землею і, отримавши від нього магічної сили). Серед породжень Землі необхідно вказати Эриний — страш ных, сивих закривавлених бабусь із собачими головами і з зміями в розпущених волоссі. Вони охороняють статути Землі та переслідують будь-якого злочинця проти Землі та прав кревності. Так само від Єхидні (прекрасної діви з тілом змії) і Тифона народжуються собака Врф, медноголосый і пятидесятиголовый, кровожерливий страж Аїда — Кербер, Лернейская гідра, Химера із трьома головами — левиці, кози і змії з полум’ям з рота, Сфінкс, вбиває всіх, хто розгадував його загадок, як від Єхидні і Орфа — Немейский лев. Демони, у яких з'єднуються вигляд не людини та тваринного, називаються миксантропическими («змішані» з людиною). Такі сирени — птахи і вони, кентаври, у яких з'єдналися тіла чоловіки й коня. Усе це свідоцтва неподільність древнього людини від природи. Коли вона виділяв себе з її, а почувався невід'ємною частиною природи. Усе це стихийно-чудовищная міфологія матріархату (Медуза Горгона, Сфинкс-«душительница», Єхидна, Химера — чудовиська жіночого роду) отримує своє узагальнення також завершення в міфології Великої матері чи Матері богів. Ця міфологія і це дикий культ в класичні часи Греції, звісно, були відсунуті на задній план, і них ледь пам’ятали. Однак у глибинах догомеровской історії, за доби матріархату, соціальній та эллинистически-римский період, коли відбувалося відродження архаїки, ця міфологія і це культ мали значний значение.

В розвиненому анимизме трансформація демона чи бога призводить до антропоморфическому, т. е. очеловеченному, їх розумінню. І це антропоморфізм саме в греків сягає свого найвищого оформлення, висловлюючись з цілого системі справжніх художніх або пластичних образів. Грек чудово знав, якого кольору волосся у Аполлона, які брови чи борода у Зевса, які очі у Афіни Паллады, які ноги у Гефеста, як кричить Арес і щиро всміхається Афродіта, які вії у Афродіти і які сандалії у Гермеса.

Анализируя в міфах образи античних богів, демонів і повадки героїв досить докладно, ми зіштовхнемося ще з одного рисою, склад ляющей універсальне властивість будь-якого бога, демона і героя, — те, що ми називаємо історичними пережитками, рудиментами, чи реліктами. Хай зовсім ні було розвинено антроморфический образ бога, демона чи героя у античній міфології, вона завжди містив у собі риси більш раннього, саме суто фетишистского, илихтонического розвитку, наприклад, совині очі — у Афіни, змія — постійний атрибут мудрої Афіни, очі корови — у Геры.

К пізнішим героїзованим формам матріархальною міфології ставляться, передусім, знамениті грецькі амазонки. Це — явний рудимент серед нематриархальной і вже суто героїчної міфології. Амазонки — жіноче плем’я, живе, по міфам, в Малої Азії, річці Фермодонте, на острові Лемносе чи районі Меотиды і Понта Евксинського, у Фракії чи Скіфії. Амазонки не допускали чоловіків у своє суспільство так і визнавали їхні сусіди лише заради продовження потомства, винищуючи всіх народжених хлопчиків. Збройні з ніг до голови, завжди на конях, вони проводили час у війнах. Патріархальна, т. е. героїчна, міфологія майже завжди зображує перемогу над амазонками якогось героя. Їх перемагали Геракл, Тесей, Беллерофонт, Ахілл. Так само в дійшли до нас міфах розповідають про вступ у шлюб героїнь зі смертними героями, але це під час Патріархату та героїзму вже звучало як дивна екзотика як і рудимент давно минулої старовини (порівн. Фетіда і Пелей, Афродіта і Анхис).

в) Р, а зв зв я я до л і з сек. і до а. З переходом від материнської громади до патріархату розвивається і новий рівень міфології, яку можна назвати героїчної, олімпійської чи класичної міфологією, заснованої на гармонійному і художньому сприйнятті світу. У міфології цього періоду з’являються герої, які розправляються з усіма чудовиськами і страшилищами, колись пугавшими уяву людини, задавленого незрозумілою йому всемогутньої природой.

Вместо дрібних божків і демонів з’являється одне головне, верховний бог Зевс, проте інші боги і демони йому підпорядковуються. Патріархальна громада оселяється тепер і було на небі, чи, що таке, на горі Олімп. Зевс сам веде боротьбу з різноманітних чудовиськами, перемагає Титанів, Циклопов, Тифона і Гігантів і ув’язнює їх під землю чи навіть Тартар. Гесиод залишив нам барвисті картини титаномахии і тифонии («Теогонія», 666—735, 820—880); про перемогу ж Зевса над Гігантами можна прочитати у Аполлодора і Клавдиана. За Зевсом йдуть інші боги і навіть герої. Аполлон вбиває пифийского дракона і засновує цьому місці своє святилище. Той-таки Аполлон вбиває двох жахливих велетнів, синів Посейдона, Ота і Эфиальта, котрі виросли так швидко, що, ледь змужнівши, вже мріяли підняти на Олімп, опанувати Герой і Артемідою і, мабуть, царством самого Зевса («Одіссея», XI, 305—320). Кадм теж вбиває дракона у цій місцевості засновує місто Фивы (Овідій, «Метаморфози», III, I—130), Персей вбиває Медузу (там-таки, IV, 765—803), Беллерофонт — Химеру («Іліада», VI, 179—185), Мелеагр — Калидонского вепра («Іліада», IX, 538—543). Совершает свої 12 подвигів Геракл, Тесей вбиває Минотавра.

Вместе про те виникають і боги нових типів (їх греки називали олімпійськими). Жіночі божества отримали тепер нові функції у зв’язку з епохою Патріархату та героїзму. Гера стала покровителькою шлюбів і моногамной сім'ї, Деметра — планомірного і репетування ганизованного землеробства, Афіна Паллада — чесної, відкритими і організованою війни (на противагу буйному, анархічному і аморальному Аресу), Афродіта стала богинею кохання та краси (замість колишньої дикої, всепорождающей і всеуничтожающей богині), Гестия стала богинею домашнього патріархального вогнища. І дуже навіть Артеміда, яку залишилися древні мисливські функції, придбала тепер хороший і стрункий вигляд і стала зразком милого і дружелюбного відносини до людей. Зрослий ремесло, що було істотним чинником господарства, зажадало собі теж відповідного бога, саме Гефеста, про який вкотре XX гомеровском гімні розповідається як і справу покровителі взагалі всієї цивилизации.

Богами спеціально патріархального способу життя стали Афіна Паллада і Аполлон, які славляться мудрістю, красою та художественно-конструктивной діяльністю. А Гермес із колишнього примітивного божества став покровителем будь-якого людського підприємства, включаючи скотарство, мистецтво, торгівлю, водійство дорогами землі і навіть загробного мира.

Не тільки богів і навіть герої, а й уся життя відображалася міфів на абсолютно новому оформленні. Насамперед, перетворюється вся природа, яка була наповнена для людини жахливими і незрозумілими силами. Тепер природа сприймається греками умиротворено і поетично. Німфи рік і озер, океаниды, чи німфи морів нереїди, і навіть німфи гір, лісів, полів тощо. раніше представляли у величезній і жахливому вигляді. Але тепер значно зросла влада людини над природою; нині він вже вмів спокійніше орієнтуватися у ній, користуватися нею на свої потреб, розглядати її (натомість, ховаючись від нього), знаходити у своєму ній красу. Тепер владу морської стихією належала як грізному Посейдону, а й дуже мирному, привітному і мудрому Богу морів Нерозвіваюся. Німфи, розсіяні у всій природі, отримували гарний, милий вид; це милуватися і поетично їх воспевать.

Всем раніше правил Зевс, і всі стихійні сили опинилися у його руках. Раніше вона сама був і жахливим громом, і сліпучої блискавкою; і не ніякого божества, до якому можна було міг би звернутися по медичну допомогу проти. І ось грім і блискавка, як і вся атмосфера, стануть більш як атрибутами Зевса; і зажадав від розумної волі Зевса стало залежати їх використання. Характерно оточення Зевса на олімпі. Близько нього Ніка — Перемога — не страшний і непереможний демон, але прекрасна крилата богиня, що є лише символом мощі самого ж Зевса. Феміда раніше теж не відрізнялася від Землі та була страшним законом її стихійних і безладних дій. Тепер вона богиня правничий та справедливості, богиня прекрасного людського правопорядку, і її — теж біля Зевса, вважається символом його впорядкованого царства. Дітьми Зевса і Феміди є Оры — веселі, чарівні, благодійні, вічно танцюючі богині пір року і державної порядку, справедливейшим чином ниспосылающие з неба атмосферні опади, відкриваючи і закриваючи небесні ворота. Поруч із Зевсом ще й Геба, богиня і символ вічної юності, і мальчик-виночерпий Ганімед, колись викрадений з Землі Зевсом-орлом. Навіть Мойры, ці і невідомі богині року і доля, керували раніше всім світобудовою, трактуються тепер як дочки Зевса і паралельно ведуть блаженну життя в світлому, легкому, веселому і гарному Олимпе.

Веселое, витончене і мудре оточення характерно тепер і було для Аполлона з його Музами, й у Афродіти з її Еротом та інші грайливими демонами любові, з її Харитами-Грациями, символом красивою, витонченої, веселої і мудрого життя, з її вічними танцями, усмішкою й сміхом, безтурботністю і безперервними радощами. Людський працю також має своє подальше і запропонував ефективне розвиток. За велінням богині землеробства Деметри Триптолем роз'їжджає нині за всієї землі та всіх вчить законам землеробства. Звірі приручаються людиною (відгомін чого ж ми знаходимо хоча в міф про Геракла і приборканні їх диких коней Диомеда). Гермес і Пан опікуються чередами не дають їх нікому в обиду.

Появляются знамениті міфічні художники (у тому числі Дедал), які вражають світ своїми відкриттями і винаходами, своїм художественно-техническим творчістю. Так, Дедал побудував па Криті знаменитий лабіринт, чудові будинку врятувало його царю Кокалу, майданчик танців Аріадни, спорудив крила для свого польоту із сином Ікаром (найвідоміший оповідання про цьому і трагічної загибелі Ікара див. у Овідія — «Метаморфози», VIII, 183—235). Боги Посейдон і Аполлон будують стіни міста Трої («Іліада», XXI, 440—457). Характерний міф про Амфионе, заставлявшем своєї грою на лірі каміння складатися до Фив.

Сохранились міфологічні перекази про такі видатних співаків, як Мусей, Эвмолп, Фамирид, Лін і особливо Орфей, яким приписувалися риси, що характеризують їх як діячів висхідній цивілізації. Орфей приборкував співом бурі, грози і диких звірів, що також були символом влади людського інтелекту і людської творчості над силами природи. Воскресіння Ісуса Геракла ця героїчна епоха сягає найвищого розквіту. Геракл, син Зевса і смертної жінки Алкмены, як винищувач різноманітних чудовиськ: Немейского лева, Лернейской гідри, Керинейской лані, Эриманфского вепра і Стимфа лийских птахів, не лише переможець природи в міфі про авгієвих стайнях і переможець матріархату в міф про поясі, добутому у амазонки Іполіти. Якщо він своєю перемогою над марафонським биком, кіньми Диомеда і чередами Гериона ще порівняти з іншими героями, те було в нього два подвигу, яким він перевершив всіх героїв давнини; й інші подвиги теж були апофеозом людської могутності й героїчного дерзання. На крайньому заході Геракл сягнув саду Гесперид і опанував їх яблуками, а глибині землі він дістався самого Кербера і його за поверхню. Тож не дивно, що така був взятий Зевсом на небо й дуже одружився з Гебой, богинею вічної юності. Такі міфи могли з’явитися лише у епоху свідомої і сильною боротьби людини за своє счастье.

В інших класичних міфах також розповідалося неодноразово про перемогу людини над природою. Коли Едіп розгадав загадку Сфінкса, Сфінкс* кинулася зі скелі; коли Одіссей (чи Орфей) не піддався завораживающему співу сирен і непошкоджено проплив повз них, сирени той самий момент загинули; коли аргонавти благополучно пропливли серед Симплегад — скель, які до того часу безперестану сходилися і розходилися, то ці Симплегады зупинилися назавжди. Коли самі аргонавти пропливли повз знаменитих яблук Гесперид, то які охороняли їх Геспериды розсипалися на пилюку і лише у подальшому прийняли свій старий вид.

г) П про із буд зв і і р е р про і із м. Люди ще більше смілішають під час пізньої класики, та його самостійність у відносинах з богами помітно зростає. Чимало героїв починають розпочинати змагання з богами. Дочка царя Танталу Ниоба вважала себе гарніше богині Латоны і пишалася своїми численними дітьми. Діти Латоны перебили всіх дітей Ниобы, а нещаслива мати з горя перетворилася на скелю, з якої полилися струмки її сліз. Співак Фамирид входить у музичне змагання з музами, за що вони його ослепляют.

* У грецьк. з. Сфінкс — ж. р.

Лидийский цар Тантал, який був сином Зевса і користувався всіляким благоволінням богів, загордився владою, величезним майном і своєю дружбою з богами, в результаті чого викрав з неба амбросию і нектар і став роздавати цю божественну їжу звичайним людям. Сізіфе піддивився любовні зустрічей, і Зевса і Эгины і став розголошувати цю таємницю між людьми. Цар Иксион закохався у Геру, дружину верховного бога Зевса, і, обіймаючи хмару, думав, що обіймає Геру. Титий полюбив Латону, мати Аполлона і Артеміди, за це був ними убитий. Тантал насмілився почастувати богів смаженим м’ясом свого сина, а Сізіфе намагався обдурити Аїда і повернути його за землю і для здобуття права впливати на свою нібито неблагочестивую супругу.

Ахилл в «Іліаді» Гомера сварить Аполлона останніми словами за приховування свого ворога Гектора. А грецький герой Диомед прямо входить у рукопашний в бій із Аресом і Афродітою («Іліада», V, 330—339, 486—864). Салмоней взагалі оголосив себе Зевсом і почав вимагати божественних почестей (Вергілій, «Енеїда», VI, 585—594). Звісно, всі ці неблагочестивые чи безбожні герої терплять, по міфам, те й чи інше покарання. Інакше були і «бути, поки що в античних греків існували міфи, т. е. боги були богами, а герої — героями. Для епохи розкладання героїчної міфології характерні міфи про родовому прокляття, яке призводить до загибелі кількох поколінь поспіль. Одне з фиванских царів, Лай, вкрав дитину і був проклятий батьком цієї дитини. Виникли знамениті міфи про загибелі фиванских царів. Лай гине рукою свого сина Едіпа. Едіп одружується з про свою матір Иокасте, не знаючи те, що вона мати. Іокаста ж, дізнавшись, що Едіп її син, кінчає самогубством; сини Едіпа Этеокл і Поліникнув гинуть у бою, обійнявши рукопашний бій; син Этеокла Лаодамант гинув від які напали на Фивы прибічників його Полиника, а син Полиника Ферсандр гине перед Троянської війною від Телефа в Мизии.

Общеизвестны злочину Танталу, хто був помножені його нащадками. Син Танталу Пелопс обдурив візника Міртила, якому він пообіцяв півцарства допомогу у перемозі над царем Еномаєм, й натрапив під прокляття Міртила, у результаті сини Пелопса Атрей і Фиест перебувають все життя взаємній ворожнечі. Атрей через непорозуміння вбиває свого сина, підісланого Фиестом; у відповідь це пригощає Фиеста засмаженим м’ясом його, Фиеста, дітей. Свою дружину Аеропу, що сприяла підступами Фиеста, він також кидає у морі і підсилає сина Фиеста до самого Фиесту, що його вбити, але син, зрозумів підступи Атрея, вбиває Атрея. Експонати, залишені живих двоє синів Атрея ведуть найжорстокішу Троянську війну, після закінчення якої Клітемнестра через ревнощів і помсти вбиває власного чоловіка Агамемнона. Клітемнестру та її коханця Эгисфа, який був сином того самого Фиеста, вбиває син Агамемнона і Клитемнестры Орест, внаслідок чого його переслідують підземні месниці Еринії. І характерно, що очищення від свого злочину Орест отримує над святилище Аполлона в Дельфах, а, по рішенню ареопагу (світського суду) в Афінах під керівництвом Афіни Паллады. Так вихід із общинно-родовых відносин виникає шляхах афінської державності, й громадянськості, т. е. за межами самої первіснообщинної формации.

д) З, а м про от р і ц, а зв і м і ф про л про р й. Відомі два замечатель ных міфу, якими можна простежити, як грецьку міфологію приходила до того що, що не можна й назвати, як самоотрицанием мифологии.

Прежде всього, це був міфологія Діоніса, але з того древнього Діоніса, котрий мав ім'я Загріючи і був ще отроком розшматували Титани. Це — другий Діоніс, син Зевса і смертної жінки Семелы, котрий уславився як засновник оргій і слава Богу неистовствовавших вакханок. Ця оргиастическая релігія Діоніса, яка пронеслася бурею у всій Греції VII в. до зв. е., об'єднувала у своїй служінні Богу все стану і була глибоко демократичної, спрямованої при цьому проти аристократичного Олимпа.

Экстаз і екзальтація шанувальників Діоніса створювали у греків ілюзію внутрішнього єднання з божеством і тих хіба що знищували непрохідну прірву між богами і людьми. Бог стає внутрішньо близький людині. Тому культ Діоніса, повели чивая людську самостійність, позбавляв її міфологічної спрямованості. Виникла з культу Діоніса трагедія використовувала міфологію як лише службового матеріалу, а виникла і з культу Діоніса комедія прямо сприяла різкій критиці древніх богів і до повного їх попранню. У Євріпіда і у Арістофана міфологічні боги свідчить про своєї порожнечі і незначності; та вочевидь, що міфологія у грецькій драмі, отже, і у житті, обов’язково дійшов самоотрицанию.

Другой тип міфологічного самозаперечення виник у через відкликання чином Прометея. Сам Прометей — божество. Він або син титану Япета, або сам титан, т. е. він чи двоюрідний брат Зевса, чи його дядько. Коли Зевс перемагає Титанів і настає героїчний століття, Прометей упродовж свого допомогу людям терпить від Зевса покарання — він прикутий до скелі в Скіфії чи Кавказі. Покарання Прометея зрозуміло, оскільки він противник олімпійського героїзму, т. е. міфології, що з Зевсом. Ось чому протягом всього героїчного століття Прометей прикутий до скале.

Но ось героїчний століття добігає кінця. Незадовго до його Троянської війни, останнього великого діяння героїчного століття, Геракл звільняє Прометея, й між Зевсом і Прометеєм відбувається велике примирення, що означає торжество Прометея, даровавшего людям вогонь і зачатки цивілізації, зробив людство самостійним й незалежною від богів. З’явився герой, спирається лише з власний розум і власні руки, т. е. людина нової цивілізації, який хоче опанувати силами природи замість рабського служіння їм і жадає постійного прогресу. Отже, Прометей, будучи сам богом, руйнував віру в божество взагалі і у міфологічне сприйняття світу. Недарма міфи про Дионисе і Прометея розцвіли біля підніжжя класового рабовласницького суспільства, під час формування грецької демократичної полисной системы.

Говоря про загибель ранньої міфології, ми повинні враховувати іще одна тип міфів — це отримали стала вельми поширеною міфи про перетвореннях, чи метаморфози. У эллинистически-римский період античної літератури виробився навіть спеціальний жанр перетворення, який знайшов своє геніальне собі втілення у відомому творі Овідія «Метаморфозы».

Обычно тут мають на увазі міф, які виникли внаслідок розв’язання тих чи інших перипетій закінчувався перетворенням фігуруючих у ньому героїв в якісь предмети неживого світу, в рослини чи тварин. Так, Нарцис, висохлий від любові до свого власному зображенню у питній воді, перетворюється на квітка, який одержує таку ж назва (Овідій, «Метаморфози», III, 339— 510). Гіацинт вмирає, проливаючи свою кров на грішну землю, і з цього крові виростає відомий усім квітка гіацинт (там ж, X, 161— 219). Кипарис, застреливший оленя, дуже жалкував про це й від смутку й нудьги перетворився на дерево кипарис (там-таки, X, 106—142). З’ясовується, що це явища природи колись порузумівались міфологічно, т. е. одушевлялися, але тільки згодом втратили свою мифичность. Тільки людська пам’ять пізньої античності сохранила воспоминание про їх давньому міфічний минулому, знаходячи нього вже один поетичний красу. Проте, оскільки що така міфи з’являлися й раніше эллинистически-римского часу, вони свідчили про загибель наївною міфології, про заміну її звичайної, тверезій і реалістичної поэтизацией природи й человека.

е) П про із буд зв я до л і з сек. і до чи буд е до, а буд, а зв з. Міфологія себто наївну віру скінчилася разом із первіснообщинної формацією, на яку у неї необходима.

Классовое рабовласницьке суспільство, у Греції та що з ним виникнення літератури активно використовує міфологію у своїх інтересах, політичних вимог і художніх. Особливо широко використана міфологія у грецькій трагедії. Афіна Паллада опинилася в Есхіла богинею висхідних демократичних Афін. Прометей сповнений сучасних Эсхилу передових і навіть революційних ідей. Аякс у Софокла захищає свій особистий героїчну честь, а Антігона з тираническими законами держави. Міфологічні герої стають у Євріпіда звичайними людьми, часом слабкими, нестійкими, повними противо речий.

Мифология періоду літературної класики досі насичена великими ідеями, хоча її антропоморфізм тут є лише зовнішньою художньої формою. У період ж еллінізму та останніх століть античного світу міфологія остаточно перетворюється в доти чисто літературний прийом. Щоправда, чотири століття античної філософії, в які зароджувався, розквітав і вироджувався неоплатонізм, ознаменувалися філософської реставрацие старовинної міфології, коли філософи розуміли під древніми богами ті чи інші філософські категорії й будували на міфах цілу систему філософії чи, точніше, своєрідну систему логічних категорій. У цьому відродження древньої міфології в суспільно-політичної і суто життєвої практиці неминуче терпіло крах, як в IV в. з імператором Юліаном, загиблим через своїх прагнень в життя держави поганську релігію і міфологію. Ще культурного суспільства антична міфологія залишилася прекрасним дитинством людства, минулим на той самий момент, як його став виробляти наукові і научно-философские погляди поширювати на світ і природу.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали з сайту internet.