Малі народи Росії

| | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | |Малі народи Росії | | | | | | | | | | | | | | |1. ІТЕЛЬМЕНИ | | | |Ітельмени — одне з найстародавніших, але, на жаль, нечисленних народів Півночі. Аналіз| |археологічних розкопок на Камчатці показав, що найбільш раннім пам’яткам | |ительменской культури 5200 років. | |Самоназва «ітельмен», похідне від «итэнмэн» (живе), було | |зафіксовано російськими дослідниками Камчатки, учасниками Другий камчатської | |експедиції 1733 — 1743 рр. Г. В. Стеллером і С. П. Крашенинниковым. | |Найбільш обгрунтовані дані про чисельність ительменов наприкінці XVII—XVIII вв. дав | |Б.О.Долгих. Він використовував матеріали ясачних книжок й дійшов висновку, що у 1697 р. | |чисельність ительменов дорівнювала 12 680 чол., а 1738 р. — 8448 чол. Основними | |причинами зменшення їх чисельності були завезені заразні хвороби (віспа, | |"гнила гарячка" тощо), колоніальна політика царизму й процес асиміляції | |ительменов з російськими. | |У ительменов через малої чисельності немає своєї автономії, живуть вони в| |Корякском АТ. У 1950;х р. у зв’язку з укрупненням колгоспів почалося сселение | |ительменов. Жителі Сопочного, Морошечного і Утхолока переселилися в Ковран, жителі | |Аманино, Напаны і Седанки Осілого — в Тигиль. Нині переважна більшість | |ительменов живе у селах Ковран, Тигиль, Палана і Хайрюзово. | |Мова ительменов скидається жодній інший, проте за деяким ознаками | |дослідники відносять його з чукотським і коряцьким до північно-східній групі | |палеоазиатских мов, хоча в ительменского багато своїх особливостей, своєрідності і | |відмінностей. | |Ітельмени був у першу чергу типовими річковими рибалками. Всі інші промисли | |(сухопутне і морська полювання) грали у їхнього життя другорядне значення. Друге по | |значимості місце у виробничої діяльності ительменов займала заготівля різних| |дикорослих трав і коренів — одні вживалися для харчування, інші застосовувалися у народній| |медицині, треті використовувалися для в’язання мереж, плетива циновок та інших | |предметів побуту. Для ительменов характерна комплексність господарства. | |Поселення ительменов на початку XVIII століття відповідали сімейним громадам. | |Розселялися на однієї річці і було пов’язані кревністю і єдністю рибальських | |угідь. Зазвичай, усе родичі жили, в однієї полуземлянке. Назви більшості | |острожков відповідали назв річок, де вони розташовувалися. Організатором | |від населення острожка був старійшина. У його юрту приймалися всі, | |регулюючі внутрішнє життя острогу, обговорювалися все суспільнозначимі справи, | |тут проводилися святкування жителів острогу. | |За уявленнями ительменов, всі речі і явища природи наділені духами, які| |живуть власним життям. Ступінь вшанування тих чи інших духів був у прямий | |залежність від ступеня їх гаданого впливу матеріальний добробут | |людини. Особливо шанували дух моря, що дає основний продукт харчування — рибу; на вшанування | |нього влаштовували свято «очищення «у листопаді. Культ вогню у своїй виступав як | |святиня. Збирання позначилася на віруваннях ительменов у вигляді установки | |стовпів — ідолів у місцях промислу. Світ ітельмени вважали вічним, душі - | |безсмертними. Творцем народу, первопредком вони вважали Ворона (Кутха). | |Однією з видів релігійних поглядів був фетишизм. Чоловіки та жінки носили амулети в| |вигляді ідолів. | |Існував у ительменов і шаманізм, хоча шамани або не мали обрядової одягу та | |атрибутів. | |Величезну роль грали різного роду повір'я і прикмети: так, навесні не можна розбирати | |старі будинки і балагани, у яких багато юкольной молі, останню боїться риба і може | |піти з річки. Категорично заборонялося рятувати потопаючого чи засипаного сніжної | |лавиною, оскільки вважалося, що цим позбавляються бажаної їжі духи води та гір. | |Традиційні вірування ительменов було зумовлено їх найретельнішим чином життя, соціальної | |організацією й екологічної середовищем. |.

2. ДОЛГАНЕ.

За свідченням істориків, перші письмові згадки про Анабаре, де компактно мешкають долгане, ставляться до середини XVII століття, де повідомляється, що з Монголії були поселені стрілецькі загони на державну службу на нову землицю на Анабаре — річці (Б.К. Москаленко.

«Подорожі по Анабару»). На початку XVII століття низов’ях річки Анабар жили предки авашских нганасан — тавги, які откочевали захід за.

Хатангу, як їх планують, під тиском тунгусов (евенків), своєю чергою вытесняемых із території Центральної Якутії. За свідченням відомого радянського історика І.С. Гурвича, у середині XVII століття наші краю поширилися і якути з’являється невеличкими групами «на далекі краї ;

Оленьке і Анабаре". Процес проникнення північ Красноярського краю, до півострову Таймир, у гирлі Єнісей і Хатанги, якутів і евенків також проходив приблизно це ж время.

Отже, до приходу російських на Таймир і що примикають щодо нього приморські землі на XVIII — XIX століттях в цій суворої території спільно мешкали різні за своєму походженню етноси (племена) — нганасани, енці, ненці, евенки, якути. І тут не базі змішання різних груп, проходив процес створення зовсім інший етнічної спільності, яка відрізнялася як мовою, і життям, тобто. виникла першооснова майбутнього долганского народу. Б.О.

Довгих з великої фактичний матеріал довів, що «осередком» сучасної долганской народності є родові освіти долган, донгот, эдян, каранто вищевказаних племен (этносов).

Отже, долгане — це тепер одне із нечисленних народів Севера.

Російської Федерації, який живе біля Таймырского.

(Долгано-Ненецкого) АТ Красноярського краю і Анабарского улуса.

Республіки Саха (Якутія) і населяет велику територію від низов'їв річки Єнісей ніяких звань до річки Анабар Сході. Чисельність долган сьогодні приблизно шість тисяч 200 людина, їх 5200 живуть у Таймырском автономному окрузі, а 935 — людина — Республіка Саха (Якутія), зокрема компактно проживають у Анабарском улусі 879 людина. Мова переважно перейняв якутский.

На початку Жовтневої революції цю групу населення лежить у віданні Єнісейської губернії Туруханского краю як Ханангский район з адміністративним центром (умовно) в населеному пункті Носко (нині селище Хатанга).

27 квітня 1922 року ВЦВК РРФСР оприлюднив постанову про образовании.

Якутській АРСР, що у законодавчому порядку було встановлено зовнішні територіальні кордону Якутії. Цією самою постановою ВЦИК.

Хатанго-Анабарский був у склад Якутії і ввійшла в.

Булунский округ. Відтоді до 1930 року розпочинається тяжба між якутським уряд і Єнісейської губернією за владение.

Хатанго-Анабарским районом.

Та все ж переважна більшість населення цієї землі через брак реальної допомоги з боку Туруханского краю тяжіла до Якутії. Вона підтверджується у листі уповноваженого ЯЦИКа Кононова: «Енисейская адміністрація за 300 років управління не дала місцевого населення ничего.

Вона зажадала від нього своєчасного внесок у скарбницю «Ясаку», а тим часом населення розорялося боротьби з бридкими умовами тундрової життя, гнуло спину від безправ’я адміністрації. Ця похмура обстановка наклала відомий відбиток на психологію населення. Тепер кожне нововведення, кожна спроба роз’яснити нові віяння культури викликає інстинктивні побоювання все й страх, в якому було і недоброжелательность".

Такий стан фактично і сьогодні зберігається у життя нечисленних народів, що у Красноярському краї. Але той долгане, котрі живуть в.

Республіці Саха (Якутія), як й інші нечисленні народи, мають якісь пільги переважний право відповідно до які є законам «Про статус нечисленних народів Півночі РС (Я)», «Про кочовий, родової, родоплеменной громаді РС (Я)» і чим постановлениям.

Уряди РС (Я) відродження традиційного способу життя, в розвитку культури і мови. Основне заняття долган — оленярство, охотопромысел і рибальство. Це істинно оленярський народ. І недаремно першим Героєм Соціалістичної Праці в 1957 року з оленярів став долганин з Анабарского улусу Ілля Костянтинович Спиридонов. Є й свої, загальновизнані республіки поети — С. С. Кылтасов, К. Н. Шубин,.

Л.А. Тунрин, професійний художник Ю. В. Спиридонов, відомий у республіці та Росії, але й кордоном, і дуже багато оленярів, мисливців, нагороджених кількома орденами і медалями.

СРСР й Росії. Дуже популярний у республіці дитячий долганский ансамбль.

«Хэйро», багато самодіяльних мелодистов, чиї пісні користуються великими успехами.

Женщины-долганки — переважно усі хороші майстрині із пошиття національної одягу, із прикрашання оленячих снаряжений, на оформлення речей домашнього вжитку для кочовий жизни.

У Анабарском улусі переважно долгане — 732 людини — компактно проживають у з. Юрюн-Хая біля моря Лаптевых. Є свої середня школа, фельдшерсько-акушерський пункт, дитсадок і сільський клуб.

Щоправда, клуб дуже старий, планується будівництво культурного центра.

Бракує вчителів по профілюючим предметів. Через суворих кліматичних умов, у зв’язку з відсутністю елементарних побутових умов важко залучити педагогічні кадри, виходить, що школу закінчують з прочерком однієї зі основних предметов.

3. КЕТЫ.

Кети — одне із найбільш нечисленних народів Сибірського Півночі. За даними перепису 1989 роки їх частка налічується 1084 людини. Розселені вони у північній частині Красноярського краю. Більшість кетов зосереджено біля Туруханского району. Там їх розташовано компактними групами по притокам Єнісей — Елогую, Сургутихе, Пакулихе і Курейке.

Центр елогуйских кетов — сел. Келлог, сургутинских — Сургутиха, курейских — Бакланиха (Серково). Окремі сім'ї кетов живуть серед російського населення в багатьох приенисейских селищах Туруханского району. Подкаменская група (центральна садиба — сел. Суломай), відповідно до сучасному адміністративним поділом, входить у Байкитский район Евенкійського автономного округа.

Назва «кети «походить від слова кет — людина. Воно утвердилось у російській з 20-х нинішнього століття. Доти кети були за найменуванням «остяки », «енисейские остяки », «енисейцы » .

Предки сучасних кетов сформувалися, певне, за доби бронзи півдні межиріччя Обі і Єнісей внаслідок змішання европеоидов Південної Сибіру зі стародавніми монголоидами. Пізніше (у 1-му тисячолітті нашої ери) воно вступило у контакти з тюрко-, самодийскоі угроязычным населенням. Через війну міграцій (можливо, кількох хвиль) сталося осідання на.

Єнісейському Півночі нечисленних груп. Відомі три родові локальні групи: земшаки — в низов’ях Подкам’яній Тунгуски, богденцы — у гирлі Бахты і инбаки — в басейні Елогуя. Надалі, з просуванням окремих сімей на Північ, утворилися змішані територіальні групи. У декого з тих сусідами кетов були селькупи і эвенки.

Кетский мову займає ізольоване ситуацію і не входить в жодну споріднену групу мов Північної Азії. Лінгвістичні дослідження останнього часу всі частіше звертають уваги на спільні риси в основні принципи побудови кетского мови з декотрими мовами кавказьких горців, басків і північноамериканських індіанців. Кетский мову поділяється на имбатский і сымский діалекти, що значно відрізняються одна від друга фонетикою, морфологією і лексикою. Писемність розроблена з урахуванням російської графики.

У традиційної культурі кетов поєднувалися елементи культури піших рибалок і охочих тайговій зони (землянка, способи заготівлі продуктів про запас, хутряна парку й складова взуття, культи землі, промислових тварин і звинувачують ін.) і южно-сибирских та центрально-азійських кочівників (чум, халатообразная одяг, ковальство, шаманство і др.).

Споконвічними заняттями були котцовое рибальство, полювання на лося і оленя, водоплавну і борову дичину. З упровадженням ясаку, та був розвитком товарних відносин перше місце посіла хутрова полювання (на соболі, білку та інших.). Запозичене у 2-ї половині ХVII-ХVIII ст. у самодийцев.

(ненцев, энцев) транспортне оленярство поширилося в всіх кетов. Частину їх, зокрема вся подкаменнотунгусская група, залишалися безоленными.

Домашніми заняттями чоловіків були обробка дерева, кістки, кузнечество.

Кетские луки і стінобитні пристосування праці (ножі, шкребки та інших.) славилися на.

Єнісейському Півночі й були предметом обміну. Жінки виробляли шкуры.

(звірів, птахів та риб) і берест, виготовляли їх одяг, предмети утвари.

Традиційне житло кетов — конічний чум з жердин і берестяних покришок, і навіть землянка з каркасом з похилих колод. Тимчасові укриття — яма засніжений, курінь з гнутих прутів та інші господарські споруди: оленячі сараї з димокурами, пальові лабази. Перші срубные вдома в кетов з’явилися торік у початку ХХ в. Перекочовували на місця літнього рибальства, а восени до мисливським угіддям великих човнах (илимках) з критим берестом житловим верхом. Широко існували долбленки — однодеревки. На зимовому промислі користувалися ручними і оленячими нартами, волокушею зі шкіри лося, широкими лижами, оклеенными знизу хутром (камусом).

Чоловіча й жіноча національний одяг складається з суконного і стьобаного халатів на підкладці з заячих шкур; хутряна парку (чоловіки коротка, з однієї оленячій шкіри). Нижню одяг і літнє взуття шили з ровдуги.

Зимова взуття складалася з хутряного черка і сукняних халяв. При переїздах на оленячих нартах одягали хутряну одяг з каптуром і хутряну обувь.

Їжа — варена і смажена на рожні риба і м’ясо. Використовувалися заготовлені про запас сухі юкола і порса, риб’ячий жир, вяленое м’ясо. Їжа готувалася на вогнищі, прісні коржі випікали з млива в попелі багаття чи глинобитній печі. Влітку раціон харчування кетов поповнювався ягодами, бульбами сараны, отварами трав, заменявшими покупною чай.

Збереглися традиційні вірування і культи, сформовані з урахуванням ранніх міфологічних поглядів на світі. У образі Верхнього бога Есь.

(«небо », «бог ») уособлювали небо і з ним явища природы.

Йому протистояла господиня Півночі носителька зла Хоседэм, насылающая біди, псування, мор, хвороби. Південь персоніфікувався образ господині перелітних птахів Томэм. Існували культи вогню, духів — сімейних оборонців, духів — хозяев.

Видобуток ведмедя супроводжувалася циклом обрядових дій («ведмежий свято »). Шаманство у кетов був професійним. Головну функцію шаманів було лікування та пророцтво. Популярністю користувалися загадки та народні пісні - імпровізації. Поширеним музичним інструментом був кістяною чи дерев’яний варган.

Традиційне образотворче мистецтво — вишивка подшейным волоссям оленя, різьблення по кістки, дереву, орнаментація бересту, хутряна аплікація і др.

У період радянської влади йшло руйнація традиційного образу жизни.

Господарські реорганізації (колгоспи — промхозы; організація селищ з переведенням на на осілість й наступна ліквідація окремих із них) призвели до зменшення ролі кетов в мисливстві та рибальстві; втрачено оленярство. Змінилася соціально-професіональна структура. 17,8% кетов — міські жителі. З’явилася власна інтелігенція, частина кетов орієнтована на промислові заняття. З розвитком комунікативних зв’язків у побуті стали переважати міські форми (у одязі, обладнанні й інтер'єрі будинків культури та ін.). Зберігаються які є міжнаціональними транспортні засоби (лижі, ручні нарти, човни) і зимове взуття, і навіть окремі знаряддя праці, мають тенденцію до зменшення через поступової втрати культури виробництва. Скорочення унікального виробництва, досвіду предків, потребує матеріальних та духовні цінності зумовлювало деформації національної самосвідомості. Серед інтелігенції зростає інтерес до свого історичного минулого національної культури. Відновлено перервану у роки ХХ в. викладання кетского мови до шкіл. Створено буквар та інші посібники на кетском мові. Робляться заходи для організації сільських музеїв і культурних центров.

4. КУМАНДИНЦЫ.

Кумандинцы — це етнічна група північних алтайців, які проживають компактно в Солтонском, Красногорському районах та місті Бийске.

Алтайського краю; Турачакском районі та місті Горно-Алтайске Республики.

Алтай. З іншого боку, дисперсно вони мешкають як і Алтайському краї и.

Республіки Алтай, і поза ними. Алтайский край і північна частина Республіки Алтай є історичної батьківщиною народа.

За чисельністю кумандинцев визначиться важко, але з переписи.

1989 року у Алтайському краї більш 2 тисяч, Республіка Алтай близько 700 людина. Традиційне заняття корінних жителів — це — полювання, рибальство, тваринництво, збір лікарського сировини, збір ягід, горіхів, трав тощо. З іншого боку, кумандинцы працюють лікарями, вчителям, інженерами, будівельниками і т.д.

У місті Бійську багато корінних жителів працювали на лесозаводе, котрий займається заготівлею лісу, його первинної обробкою, і навіть виробляє готової продукції. Але на заводі тепер дбає про межі закриття, й у з ним багато хто кумандинцы втратили робочі места.

Кумандинцы, що у сільській місцевості, переважно працювали у колгоспах, радгоспах і інших підприємствах, але протягом останнього час й інші форми господарювання втрачають діяльність й знову — втрата робочих місць. У зв’язку з низьким професійному рівнем, поганий адаптацією до ринкової політики держави, неможливістю збуту своєї продукції, хижацьким ставленням до природи (вирубування лісу, сплав деревини тощо.), укрупнення сіл, втрати робочих місць багато кумандинцы стоять за межею выживания.

Громадська самоорганізація кумандинцев — це «Асоціація кумандинского народу». Основна мета організації - зберегти етнос, відродити і зберегти мову, здійснювати соціально-культурна діяльність, захищати законні інтереси народу. Алтайська крайова громадська організація «Асоціація кумандинского народу» зареєстрована червні 1998 року й є правонаступником общества.

«Відродження кумандинского народу». Вищим органом організації є з'їзд, керівний орган між з'їздами — Совет.

Асоціація проводить моніторинг по Федеральної цільової программе.

«Соціально-економічний розвиток корінних нечисленних народів Півночі до 2000 року». До великому жалю, програма спрацьовує, з року не надходить финансирование.

Багато негараздів у сфері рідної мови. Діти й частина дорослого населення знають свого рідної мови. Соціально-культурна робота не так на високому уровне.

5. МАНСИ.

Чисельність — 8459 человек.

Мова -финно-угорская група урало-юкагирской сім'ї языков.

Розселення — Ханты-Мансийский автономний округ Тюменської области.

Живуть на Обі і його лівих притоках (з. Сосьва, Конда), найближча родина хантов і венгров.

Етнонім мансі - «людина «- самоназва, якого зазвичай додають назва місцевості, звідки відбувається дана група (сакв маньсит — сагвинские мансі). Соотносясь коїться з іншими народами, мансі називають себе мансі махум — мансі народ. З хантами їх єднає під назвою — обские угри (на відміну угорців — дунайських угрів). Застаріле назва вогулы відбувається, за версією, від назви однієї з приуральских племен вокыл (хант. выкли), з іншої - від коми-зырянского вагол — иноплеменнец, дикий, невежественный.

У 1989 р. мансийский мову вважали рідним 62,7%. Мансийская писемність з 1931 р. — з урахуванням латинського, з 1937 р. — з урахуванням російського алфавіту, літературну мову грунтується на сосьвинском диалекте.

Виділяються кілька етнографічних груп: північна з сосьвинским, верхнелозьвинским і з тавдинским діалектами, східна з кондинским діалектом і західна з пелымским, вагильским, среднелозьвинским і нижнелозьвинским діалектами. Мова і традиційна культура, в час зберігаються коло північної (сосьвинско-ляпинских) і восточных.

(кондинских) манси.

Як етнос мансі склалися внаслідок злиття місцевих племен уральської неолітичної культури та угорских племен, двигавшихся у втором-первом тисячолітті е. з півдня через степу і лісостепу Західного Сибіру и.

Північного Казахстану. Двухкомпонентность (поєднання культур тайгових мисливців та рибалок і степових кочевников-скотоводов) у культурі народу зберігається поныне.

Спочатку мансі жили на Уралі та її західних схилах, але з приходом там комі і росіян, в XI-XIV ст. переселилися в.

Зауралля. Найбільш ранні контакти з російськими, насамперед з новгородцями, ставляться до ХІ ст. З приєднанням Сибіру до Московської держави наприкінці XVI в. російська колонізація посилилася і у конце.

XVII в. чисельність російських перевищила чисельність корінного населения.

Мансі поступово переселилися північ і схід, частково асимілювалися, в XVIII в. формально було звернено в християнство. У становленні та розвитку етносу великій ролі грали контакти з різними народами. Зокрема, простежуються паралелі з культурами хантов.

(особливо північних), ненцев, комі, татар, російських, башкир і др.

Традиційна культура носить типово тайгову образ, господарство комплексне. Основними заняттями були полювання і рибальство, частково оленярство. На Обі й у низов’ях Північної Сосьвы переважним заняттям було рибальство. Жителі верхів'їв річок займалися головним чином полюванням, деякі виїжджали на Обь для сезонної риболовлі. Полювання була хутрова і м’ясна. Хутрова полювання (білка, соболь) носила товарний характер. На Конде добували бобрів, оленів, лосів, борову і водоплавну дичину. Крім рушниць, які з’явилися XVIII в., використовували луки і стріли. Стріли мали довжину близько 50 див, древко було утолщенное горішнього кінцю, на нижньому кінці була Розвилка для тятиви, вище прикріплювали три пера з крил і хвоста орла чи ястреба.

Залізний наконечник вклеювали в древко сірою економікою та обмотували ниткой.

Наконечники робили кількох конструкцій: розвилкою — на качок, копьем.

— на ведмедя і выдру, вузький копьеобразный — птахів, з неглибокої розвилкою і у вигляді ножа — на лося, з зубцями — на рибу. Для полювання на білку використовували тупий наконечник, не портящий шкурку. Застосовували самостріли, різноманітні капкани і пастки, на просіках напинали сети-перевесы, у яких заплутувалися пташині зграї. На шляхах міграції тварин ставили довгу, за кілька кілометрів огорожу на два жердини. У огорожі залишали проходи, иам і насторожували лукисамостріли з більшими на стрілами і залізними наконечниками як ножей.

Щоб відбити запах людини, цибулю натирали пихтовыми гілками. Лось зачіпав насторожку, стріли спускалися і звір ставав здобиччю мисливців. У проходах робили також «подрези «- нашорошені балансуючі жердини з ножеобразным вістрям, ранившие тварин при проходе.

Для риболовлі існували різні пастки, заграждения-запоры і мережі. У верхів'ях Лозьвы, Північної Сосьвы і Ляпіна, там, де частина північних мансі могла влітку серед стосів випасати оленів, їх основним заняттям було оленярство. Оленів було небагато та його використовували переважно у транспортних целях.

Поселення (пауль) були постійними (зимові) і тимчасовими сезонными.

(весняні, літні, осінні). Вони зазвичай налічувалося до десяти будинків із будівлями, які перебували на берегах річок. Зазвичай селища перебували з відривом дня їзди одне одного. Основний тип жилища.

— срубный будинок із двосхилої дахом, часто без фундаменту. У спорудах, хто перебував біля води, робили фундамент з 2−4 колод. У низьких місцях зруби ставили на столбы-сваи. Дах покривали жердками, дошками, колодами чи берестом, іноді засипали землею чи покривали дереном. По краю даху влаштовували водостічний жолоб з видовбаного дерева, нерідко який закінчувався різьблений голівкою звіра. Вхід у житло зазвичай принизливий перебував у фронтонной стіні, обов’язково зверненої до річки. Житло опалювалося і висвітлювалося очагом-костром чи чувалом, вікно майже завжди перебував у причілку будинку навпроти чувала. Як тимчасових жител використовували каркасні будівлі з жердин і кори, берестяні чи криті шкірами чуми. Для зберігання майна України та їстівних припасів служили наземні, і пальові комори, і навіть навісипомости на стовпах. Осторонь житла ставили глинобитні з кістяком з жердин печі для випікання хліба. Для проведення зборів і свят будували громадські споруди розміром більше, звичайних. Для вагітних і породілей покладалися спеціальні будівлі (мань кіл — «маленький будинок »). У важкодоступних місцях лісом ставили священні амбарчики, у яких зберігали зображення предков.

Традиційна жіноча одяг — сукню на кокетці, халат бавовняний чи сукняний, взимку сахи — подвійна хутряна шуба. Одяг була багато орнаментирована бісером, аплікацією, кольоровим сукном і хутряної мозаїкою. Великий хустку з широкою каймою і торочкою, складений нерівним трикутником, носили накинутим на голову і плечі, зі вільно звисаючими кінцями на грудях. Кінцем хустки жінка (як і в хантов) закривала обличчя присутності чоловіків — старших родичів чоловіка (свекрі, старшого брата, дядька та ін.) чи зяті (звичай избегания).

Чоловіки одягали сорочки, за покроєм схожі на жіночі сукні, штани і крупні пояси, яких підвішували мішечки і футляри з мисливською спорядженням. Верхня одяг з сукна чи оленячих шкур — глуха з каптуром (малиця, гусак). У сильні морози поверх малиці одягали парку глухого покрою з шкурок телят оленя, хутром назовні. Капюшон парки зазвичай прикрашали оленячими вухами з прикріпленими до них пензликами з різнобарвного сукна. Лузан — чоловіча мисливська одяг — є прямокутний шматок шкіри на повстяній підкладці з круглим вирізом посередині для головы.

Зимову взуття (ерн вай — «ненецкая взуття ») довжиною вище колін шили з камусов хутром назовні, і прикрашали хутряної мозаїкою і смужками сукна.

Коротку взуття (няра) шили з продимлених лосиних, оленячих, кінських камусов чи шкіри, а верхню частина оторачивали сукном, підошви викроювали з міцних і що ковзають «щіток «і шкіри, знятої із чола оленя. Няры одягали на товстий, довгий панчоху (вай) з сукна, брезенту чи ровдуги, або плетений з кольорового вовни на зразок коми-зырянского, шкіряні прикрашали аплікацією з рядна або бісером. Влітку чоловіків і жінок носили ровдужные чи хутряні чоботи з підошвою з лосиною кожи.

Традиційної їжею служили риба і м’ясо. Рибу їли сирої, вареної, мороженої, в’яленою, копченої, сушеної. З нутрощів риби вытапливали жир, який вживали в чистому вигляді чи змішували з ягодами. М’ясо промислових тварин (переважно лося), борову і водоплавну дичину в’ялили і коптили. Домашніх оленів забивали переважно у свята. Чорницю, чорну смородину, черемшину, морошку, брусницю і журавлину заготовлювали впрок.

У мансі існувало розподіл на дві экзогамные половини (фратрії) Пір и.

Мось, існували також генеалогічні (генеалогія — родовід) тотемические групи, близькі родовим, але різні від нього характером екзогамії. Сім'ї були великі (з кількох шлюбних пар) і малими (з однієї пари), шлюб патрилокальный (від латів. pater — батько, locus — місце, коли дружина входила у групу чоловіка), зберігалися також явища пережиточной матрилокальности (від латів mater — мати, locus — місце: що час чоловік міг жити у сім'ї жены).

Система релігійних вистав об цілому традиційна — це віра у існування в людини кількох душ: п’яти — чоловіки, чотирьох — в жінок. Душа як життєва субстанція представляється по-різному: як тінь, подих, призрак-двойник чи дух людини. Один із душ (ів, івхор), душа-тень, могильна душа, іде у могилу по смерті людини, а може залишити тіло померлого, повернутися до дім" і забрати з собою живої душі. Відповідно до віруванням, потойбічний світ перебуває в півночі, вниз річкою. Друга душа («що йде вниз річкою ») представляється у вигляді птаха, комара і нібито живе у голові людей, залишаючи уві сні. Якщо вона так важко повертається, людина втратила свідомість, занедужує, та був вмирає. Щоб утримати душу, хворому роблять татуїровку у вигляді птаха (трясогузки, синиці, ластівки, сороки, зозулі) руці чи плечі. Після смерті ця душа називається урт. Третья,.

" сонна душа «(улэм ів) представляється й у вигляді птахи (глухарки). На відміну від у перших двох, вона живе у лісі й лише тимчасово сну прилітає до людини. Її довге відсутність призводить до безсонні. На спинці колиски дитини зображували її вмістилище — птицю сну (улем уй), щоб малюк добре спав. Четверта душа (лили) живе у волоссі і, якщо залишає людину, він працює втомленим, безсилим, боязким. З цією поданням пов’язаний відомого за фольклорним джерелам звичай скальпирования ворогів. Мансі вірять, що лише після смерть людини четверта душа може відродитися у новонародженій. Для неї є ще до похорону роблять особливе вмістилище у вигляді невеличкої дерев’яної чи металевої ляльки, у минулому зооморфного (звіроподібного) образу, залежно від тотемной приналежності померлого. Така лялька є хіба що заступником померлого у цьому свете.

Сакральне (священне) значення чисел в п’ять і чотири (за кількістю душ) виявлялося у багатьох інших обрядах: у період зберігання «умістищ душ », днях трауру, числі жердин, належних поверх берестяного покриття на могилі, в обряді ведмежого свята і т.п.

Міфологічна картина ділить світ мансі втричі ярусу. На Верхньому розташовується Торум, уособлення неба, першопричина добра. На Середньому ярусі - землі - живуть люди. Нижній ярус — підземний світ темних і злих сил.

Створення людини пов’язують із Калтащ эквой — Матір'ю Землею — дружиною чи сестрою Торума, матір'ю його синів. Вона прогнівала Торума і було сброшена їм у землю. З того часу їй доручено ознайомитися з пологами і навіть душу новонародженому дитині, призначати кого і скільки жити, ознайомитися з здоров’ям долею людей. Сестри і брати Торума: богиня Сонця Хотал эква, бог Місяця Енхп анчх (Этпос ойка), богиня Вогню Най эква., хозяин.

Нижнього ярусу Лантух Отыр (носій зла)., Молодший (сьомий) син Торума.

Світ Сусне Хум — «За світом дивиться людина » , — покровитель людей, посередник з-поміж них і богами, якого часто закликають шамани. Його зооморфний образ — гусак. У той самий час Світ Сусне Хума часто подається як вершник білому коні. Звідси й поширений у мансі обряд жертвопринесення коня як із елементів поклоніння цьому божеству (що свідчить про південному походження культа).

Інші сини Торума є тотемными божками. Шанують також духи-хозяева долин, лісів, рік і озер. Зазвичай це духи-предки, від яких добробут місцевих жителей.

Найбільш знаним святом у мансі, як і в хантов, є ведмежий праздник.

Багато торжества присвячені дат православного календаря. З весняних свят найбільш значний Урине хотэл эква — Вороний день, який відзначають на Благовіщення (7 квітня). Вважалося, що цей день ворона приносить весну, виступає покровителькою жінок Сінгапуру й детей.

Це свято пов’язане з прагненням до відтворення життя, добробуту сім'ї, насамперед дітей. Наприкінці травня — початку червня відзначали дні рибалок, включавшие змагання на човнах, розпал багаття, жертвопринесення, спільні трапези, шаманські камлання із єдиною метою з’ясування, коли з’явиться риба у яких місцях її краще ловити. З мисливською промислом, особливо з початком хутряний полювання, пов’язані осінні свята, насамперед Покрову (14 жовтня). У оленярів найбільш почитаємо був Ільїн день (2 серпня), співпадаючий з закінченням линьки у оленей.

У багатому мансийском фольклорі жанри діляться на священні і обыденные.

До перших належать міфологічні казки й перекази, які розповідають про створенні світу, міфологічні «ведмежі пісні «(«Пу апи-арых », «Уйэрыг »), виконувані на ведмежому святі, заклинання, молитвизмови, історичні сказання. Героїчні й історичні сказання іноді виділяються в особливу групу (таргын-мойт). Окремий жанр становлять розповіді про фратриях Пір і Мось та його міфологічних предках.

Прикордонне становище серед сакральних жанрів займають розповіді типу быличек і бувальщин про зустрічі з духами — менквами і мис, духами воды.

(Вит-хон) та вирубування лісу (Кумпэ-ленг). Священні жанри найчастіше виконувалися після заходу сонця, переважно пізно восени й узимку, їх виконання зазвичай було до святам і ритуалам.

Музика представлена обрядовими співами і інструментальними наспівами ведмежого свята, шаманських ритуалів, і навіть оповідальними ліричними і епічними жанрами. Генетично вона споріднена з музиці хантов і тісно взаємодіє зі музикою тундрових ненцев, коми-зырян, сибірських татар і русских.

У жанрової системі центральне його місце займає музика ведмежого свята — йалпын хотал — північний стиль і йал`пэн хэтэл — південний стиль, куди входять ритуально-обрядовые пісні, наспіви, танці, театралізовані сцени. У перший половину ночі виконуються сакральні пісні про ведмедя і мансийских богів: початкова песня-гимн для.

" пробудження «ведмедя; призовна пісня, адресовану родовим парфумам і богам; «звіряча пісня » , — пісенна галерея мансийских тотемів; «танці духів », які мають міфологічні образи піснях та пантомимах.

Друга половина ночі включає театралізовані сценки з піснями й танцями, складові профанный (повсякденний) ряд дійства. Остання ніч ведмежого свята — кульмінація священнодійства. Тут поются.

" таємні пісні богів ", за її виконанні жінки і діти видаляються з дому. У перервах ж між піснями ведмежого свята звучать обрядові наспіви на цитрі чи арфі, які повторюють мелодію виконаної пісні, або «перебудовують «слух учасників нового мелодичний лад.

Шаманська музика (кайне эрыг — північна, кайх ерэй — південна) є персональної формою музичного спілкування з духами. Шаманські наспіви супроводжуються ударами в бубен.

Епічна (оповідальна — від слова епос) музика включає: міфологічні пісні про виникнення світу, богів, покупців, безліч героїчні пісні - подвиги героїв племені, пісенні вставки в казках. Мелодії епічних пісень можуть супроводжуватися грою на цитрі, арфі і смычковой лютні. Ліричний музика представлена особистісними пісенними імпровізаціями, танцювальними жанрами і наигрышами.

6. НАНАЙЦЫ.

Нанайці ставляться до південної галузі тунгусо-манчжурской групи. Їх чисельність становить 12 000 людина. Переважна більшість нанайцев живе біля Хабаровського краю (в Нанайском, Ульчском, Солнечном,.

Комсомольському та інших районах), соціальній та Приморському краї и.

Сахалінської області. Самоназва — нанай — означає «людина Земли».

Як і інші народи, нанайці мають рідна мова. У основу нанайского мови покладено найхинский діалект. Він займає серединна становище між верхнеамурским і нижнеамурским діалектами. А традиційне вірування — шаманизм.

Основні заняття мого народу — рибальство і полювання. З іншого боку, займалися збиранням дикоросов, домашнім виробництвом, і з ХІХ століття — городництво домашньою животноводством.

Нанайці вживають для харчування продукти рибальського промислу. Відомо декілька тисяч видів обробки риби для тривалого зберігання: вяление, заморожування, соління, копчення, квашення. М’ясна їжа у нанайцев теж поширена. Їдять в сиром вигляді мозок кісток, печінку, ніздрі та інших частини добутих тварин. З розчиненою туші звірів відбирали м’ясо для в’ялення, копчення і соління. Решта м’ясо варили і смажили на костре.

А з риб’ячих, оленячих, лосиних шкір і шкур і з деяких інших матеріалів виготовляли національне вбрання. У нанайцев тип одягу залежить від статі, сезону та призначення (повсякденна, святкова, промислова, весільна, похоронна, ритуальная).

Відроджуються культура, мову нанайцев в Нанайском, Комсомольському районах, де створено громадські організації та Асоціація. Стали виходити книжки, підручники на нанайском мові, є музеї. Проводяться фестивалі, праздники.

Усе це важливо зберегти й розвивати у цих районах, а й у інших, де живуть нанайці. Є в мого народу невирішені питання, них — це питання про землю, території традиційного природопользования.

7. НЕГИДАЛЬЦЫ.

Негидальці ставляться до тунгусо-маньчжурской группе.

Їх чисельність у Російської Федерації 622 людини, в Хабаровському краї налічується 502 людини. Кажуть на негидальском мові, що має 2 діалекту: низівській і верховской, перший має багато з мовою ульчей, орочей, нанайцев; у другому помітно вплив эвенков.

Традиційне вірування — анімізм, шаманизм.

Етнічна основа й історичні шляху негидальцев тісно перепліталися з історією жили поруч нивхов, ульчей, нанайцев, эвенков.

Негидальці були споконвічними рибалками і мисливцями. У верховских негидальцев рибальство і полювання доповнювалися оленеводством (основна відмінність від низовских). Проте їх можна прирівняти до кочовикам — оленеводам (эвенкам), оскільки вони користувалися оленями лише у транспортних мету і вели осілий образ жизни.

Для рибальства користувалися заездками, невеликими неводами, мережами, гачками, вудками, острогами. Кожна сім'я робила собі великі запаси сушеного лосося — юколы. Використовували й шкіру риб різних порід виготовлення одягу, взуття, побутових виробів. Жінки вміли виробляти шкури і шкіри, шити їх одяг і взуття, прикрашати їх вигадливим тонким орнаментом, виготовляти посуд із бересты.

Наприкінці ХІХ століття до раціону негидальцев входить картопля, що вони вимінювали на рибу у жили поруч російських. Поступово деякі низовские негидальці самі почали саджати картофель.

Сучасні негидальці проживають у основному Ульчском районі та районі їм. Поліни Осипенко. Життя їх відрізняється з інших народів. Усі перебувають у незмінному положенні, та заодно внутрішнє вміст у характері негидальцев кілька отличается.

Мають присадибне господарство, містять велика рогата худоба, свиней, птахів, мають присадибні ділянки, садять овочі. На зиму заготовляють про запас консервы.

Тільки гірко усвідомлювати, що з часом може зникнути з землі така національність, як негидальці, їхню мову, культура, і дуже хочеться, щоб у місцях були ініціативні люди і доклали зусиль можливе до створення довкілля негидальцев. Відновити, відтворити на місцях починаючи з ясельного і садовського віку рідна мова. Яка форма? Варіантів багато. Та хоча б залучити тих осіб, що потенційно можуть говорити «своєю мові, які б створити приватні дитячі сады.

Звернутися до етнографам з жаданням створенні своєї писемності і букваря, художньої литературы.

8. НГАНАСАНЫ.

Чисельність — 1278 человек.

Мова — самодийская гілка уральської сім'ї языков.

Розселення — Таймырский (Долгано-Ненецкий) автономний округ.

Красноярського края.

Найбільш північний народ нашої країни, яка у таймырской тундрі, північніше 72-й паралелі. Поділяються західних чи авамских нганасан, з центрами в сел. Усть-Авам і Волочанка, і східних чи вадеевских з центром в сел. Нова. Термін «нганасани «введений у правове 1930;ті рр. і освічений від нганаса — «людина, чоловік », самоназва — ня -.

" товариш ". У дореволюційної літературі вони знані під назвою найбільш численних груп як тавгийские, авамские, вадеевские самоїди чи навіть самоеды.

Нганасанский мову визнають рідним 83,4% нганасан, російською мовою користуються 56,8%. Відрізняються авамский і вадеевский говоры.

Аналіз археологічних даних дає підстави вважати, що нганасани склалися з урахуванням древнього палеоазиатского населення Таймиру, неолітичних мисливців на дикого північного оленя, смешавшегося з самодийскими і тунгусскими племенами. У XVII в. у складі нганасан входили різні з походження групи (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги та інші) і до другої половини в XIX ст. у цю спільність включалися новоутворені долганские роды.

Контакти з російськими почалися XVII в., коли мангазейские козаки, стояли в острозі Мангазея, стали збирати данина з «тавгийской самояди ». Ясак платили ровдугой.

Головні традиційні заняття — полювання, оленярство, рыболовство.

Господарська діяльність носила сезонний характер. Рахунок часу по нганасанскому календареві вівся по місячним місяців китеда. Протягом сонячного року проходило двох років ху — літній і зимний.

Основна полювання припадала на літньо-осінній період (з липня по ноябрь).

Диких оленів добували поколками на маршрутах кочевания і в переправ. У серпні-листопаді мисливці підстерігали стадо оленів на переправі, давали їм ввійти у воду, заплисти досить далеке від береги, і кололи списами між ребер, аби ще кілька днів могли пропливти і наблизитися до берега. Інші мисливці перебували внизу за течією річки й підбирали убитих тварин. Взимку оленя криками заганяли у мережі, соціальній та загороди — сходящиеся ряди паль. Існувала й індивідуальна полювання — з оленем-манщиком, з собакою, з маскувальним щитком (лофо), з укриття, з нарт тощо. Гусаків добували під час линьки: на човнах оточували птахів та гнали їх до берега, де було встановлено мережі (депту бугур). На качок і куріпок теж розставляли мережі. На песців насторожували кам’яні пащі (фала денгуй), зайців ловили петлями.

Нганасани бережно ставилися до природи. Під час виведення тваринами потомства полювання регламентувалася звичаєм (карсу), запрещавшим вбивати самок тварин і птахів під час вагітності і виходжування детенышей.

Основним зброєю були спис (фонка), цибулю (динта) зі стрілами (буди), ніж (кюма), і з в XIX ст. стала вельми поширеною одержало вогнепальна зброя. Рибу ловили мережами (кіл бугур), залізними гачками (бату), кістяними шпицями (федир).

Оленярство мало транспортний характері і було підпорядковане основному заняттю — полюванні на дикого оленя. Привчати тварин до їзді починали третьому року життя. Для перекочівель за стадом дикунів кожній родині вимагалося щонайменше 40−50 голів домашніх оленів. Забой домашніх оленів допускали тільки у виняткових випадках — при голод, травмах чи хворобах животного.

Нганасанские олені невідь що сильні, низькорослі, але витривалі і здатні швидко відновлюватися після виснаження. Існувало більш 20 слів для позначення тварини залежності від віку, зовнішнього вида.

(гіллястості рогів), використання. Вважали, що ми найкращі транспоротные олені - ялові важенки (бангаи). Кількість налічували 2−2,5 тис. голов.

Мітили їх тамгой (тавром, знаком власності) на вовни чи фігурним вирізом на ушах.

Нарти, залежно від призначення, були різних типів. Ирянка — легкі їздові, зазвичай трехкопыльные. Вони запрягали двох-трьох оленей.

Навесні, коли тварини сильно виснажені, могли запрягати чотири-п'ять оленів. На такий нарте частіше їздили чоловіки, тому з боку до неї прив’язували чохол для зброї. Инсюдаконто — жіночі трьохчи пятикопыльные нарти — мали спинку і передок, згори — хутряної полог, який захищав голову і спину при сильних морозах. Кунсыбы`э — вантажні нарти, у яких речі переховували полотнищем (фантуй) з оленячих камусов. Існували спеціальні нарти для перевезення жердин (нгююся) і нюков (оленячих покришок) для чума, ліжок, дров, лодок.

Стійбища нганасан розташовувалися на невисоких пагорбах, внизу між пагорбами перебували олені. Восени житла влаштовували неподалік річок те щоб мисливці у темряві могли повернутися з промислу вздовж русла. Навесні зимові речі, нюки вкладали на нарти, покривали продимленої, не проникної вологу оленячій шкірою і залишали в тундрі до наступній зимы.

Традиційне житло — конічний чум (мало) за конструкцією близький до ненецкому. Розмір його залежав кількості що у ньому людей (зазвичай від однієї до п’яти сімей) і коливався загалом від 3 до 9 метрів за поперечнику. Остов чума складалася з 20−60 довгих жердин, які розставляли як конуса і покривали нюками. Для літнього чума використовували старі, износившиеся нюки, які вкладали до одного шар, взимку вживали подвійні. Двері робили з цих двох які зшили мембрана до мездре.

(виворіт шкіри) оленячих шкур. Відкривалася двері до залежність від напрями вітру — справа чи зліва. Взимку зовні чума насипали призьбу (токеда), що служила заслоном від вітру. У центрі чума, навпаки входу, розташовувався осередок (торі), з якого підвішували гаки для чайників і котлів. У верхню частину чума залишали отвір — димохід. За осередком — «чисте місце «(сиенг), куди заборонялося ступати жінкам. Місця жінок (бату) розташовувалися біля входу, відразу ж вкладали хатнє начиння. Права від входу сторона житловий, в левой.

— поміщали гостей і зберігали господарські предмети. Пол застеляли циновками з шелюги (толу) і дошками (лата). На спальних місцях поверх дощок і циновок вкладали спочатку невироблені шкіри, та був выскобленные підстилки (хонсу). На ніч над спальними місцями опускали полог те щоб його було подоткнуть під підстилку. Після ночі полог знімали, старанно вибивали, згортали і вкладали під нюк.

З 1930;х рр. під житло входить у вживання балок — прямокутний візок на полозах з кістяком, критим оленячими шкірами чи брезентом.

Традиційна одяг виготовлялася з оленячих шкур. Чоловічий костюм складалася з глухий подвійний малиці (лу), зшитою з білої оленячій шкури і облямованою білим хутром собак, яких розводили спеціально для этого.

У мороз в дорогу поверх малиці одягали сокуй (хиэ) з каптуром, з великим султаном з хутра треба чолом. Жіноча одяг складалася з ровдужного комбінезона (фоние) з нашитими на грудях металевими бляхами-лунницами (бодямо) і розпашній парки (лифарие). Замість каптура жінки одягали шапку-капор (сьму) з білої шкіри оленя з узліссям із чорного собачого меха.

Одяг прикрашали аплікацією як геометричних орнаментів (мули), якими визначалося, якої соціальної чи віковій групі належить володар (чоловік, жінка, дитина, дівчина, заміжня жінка, мати, сильний шаман тощо.). Окраса одягу — трудомісткий процес, тому аплікації спарывали зі старою одягу та використовували кілька разів. Взуття (файму) шили з білих камусов, підошви — з оленячих лобів чи підстрижених драбинкою (ніж ковзали при ходьбі) камусов. Вона вони мали выема в підйомі, бувши хіба що циліндричний чохол. Одягали її поверх хутряних панчоху (тангада). У жіночої взуття коротші халяви. Чоловіки замість штанів носили ровдужные чи хутряні натазники (нингка), поверх них — пояс з кільцями при боці, яких прив’язували халяви взуття, і навіть підвішували кресало (тууй), ніж у піхвах, футляр для курильної трубки, кисет.

Навесні за захистом очі сліпучого світла носили снігові очки.

(сеймекунсыда) — кістяну чи металеву пластину з прорізом на шкіряних ремінцях. Волосся і вони, і чоловіки заплітали на два коси, змазуючи оленячим жиром. У коси вплітали металеві подвески.

(няптухяй).

Основу харчування становила оленяче м’ясо. У їжу вживали усі частини туші, у тому числі утробного плоду і вмісту шлунка (тайба). Влітку і осінню жінки заготовлювали м’ясо про запас. Вяленое м’ясо (тириби) розвішували довгими смугами (стрічками) на вешалах (чиедр) — нартах, поставлених друг на друга, — потім різали на дрібні осколки, змішували з жиром і вкотре в’ялили на розстелених шкурах. Взимку заморожували оленячу кров, і за потребою відколювали шматки на приготування юшки (дяма). Судинами для зберігання жиру служили знята повністю шкура теляти, стравохід і шлунок оленя, плавальний міхур і шкіра кунжи. М’ясо, жир, рибу нганасани залишали іноді восени, у тундрі у шухлядах з льоду. Вживалися також м’ясо гусаків, куріпок, песців, зайців, снігової барана й пташині яйця. Рибу (чира, муксуна, кунжу, нельму) їли в сиром, замороженому, в’яленому вигляді. В’ялену рибу — юколу.

(фака) готували майже так само, як оленяче м’ясо, зберігали в мішках. Взимку їли строганину. Хліба нганасани раніше майже вживали. Прісні коржі з покупною борошна (кириба) вважалися ласощами. Серед улюблених страв було також чирима кириба — коржі з млива з ікрою і чириме дир — сало, зварене з ікрою. З привізних продуктів користувалися чаєм і табаком.

Авамские нганасани ділилися п’ять патрилинейных пологів, вадеевские — на шість. Керівниками роду були найстаріші люди, яких пізніше вибирали в «князцы ». «Князцы «представляли свій рід перед російської адміністрацією. До функцій входив збір ясаку, розгляд правопорушень. Серед членів роду та між дружніми пологами був поширений звичай взаємодопомоги. Непрацездатних членів збіднілої сім'ї віддавали на прокорм в заможні хозяйства.

Місця традиційного кочевания і поколок було закріплено за групами з шести-семи родинних сімей і вважалися власністю роду. Кордони цих територій старанно дотримувалися. Заборонялися шлюби між родичами по обом лініях до третього покоління. Виплата калим чи відпрацювання за наречену були обов’язковими. Поширений був левират.

Випадки багатоженства — рідкість й зустрічались у основному серед заможних людей.

Нганасани вірив у надприродних істот нгуо — добрих духів різноманітних явищ природи (неба, сонця, землі та інших.). До них ставилися також коча — духи хвороб, дямады — духи-помощники шаманів, баруси — однорукі і одноокі чудовиська. Усі явища вважалися породженням Матері Землі (Моу-нэмы), Матері Сонця (Коу-нэмы), Матери.

Вогню (Туй-нэмы), Матері Води (Бызы-нэмы), Матері Дерева (Хуа-нэмы) тощо. Вшановувались також родові прокльони і сімейні покровителі (ліжко) — як каменів, скель, дерев, антропоморфних чи зооморфних лідерів та т.п. У духов-покровителей просили удачі на полюванні, лікування від тощо. Майже в кожної кочовий групи мали певний шаман, який спілкування з світом духів, і просив забезпечити людям здоров’я, щастя і благополучие.

Важливе місце обіймав свято «чистого чума «(мадуся), проводився по закінченні полярною ночі. Він зазвичай тривав від трьох до дев’яти дней.

Іноді замість свята «чистого чума «влаштовувався свято проходження через «кам'яні ворота «(фала-футу). Протягом трьох днів шаман проводив камлання, й у завершення присутні тричі проходили через спеціально влаштований кам’яний коридор. Під час літнього сонцестояння проводився свято Аны`о-дялы, яким керувала найстарша жінка, а молодь у цей час влаштовувала ігри та зовсім змагання (метання списи, накидывание аркана і т.п.).

Декоративне мистецтво нганасан представлено гравіруванням по мамонтової кістки, інкрустацією і штампуванням по металу, забарвленням шкіри візерунковим гаптуванням подшейным волоссям оленя.

Фольклор нганасан став вивчатися з кінця 20-х ХХ століття. У епічних сказаннях (ситтабы) оспівуються подвиги богатирів. Ситтабы — довгі ритмизованные сказання, що виконували в довгі зимові вечора певцы-сказители. Слухачі наділяли їх магічною силою. Герої богатирської епосу багаті й мають надприродними способностями.

Решта розповідні жанри фольклору прозаїчні, називаються дюруме — «вести », «звістки ». Найбільша група дюруме — розповіді з сюжетами про хитреце Дяйку чи Оелоко (Оделоко), про великанах-людоедах.

(сігу), про смішному Ибуле. Серед малих жанрів фольклору поширені иносказательные частівки (кэйнэйрся), загадки (тумта), поговорки.

(боду).

Міфологічні перекази, як і в багатьох народів, шанують достовірними розповідями. Вони викладаються міфи з приводу створення світу, яка виникла волею «Матері всього, має очі «і «Бога землі «Сырутангу, син яких, человек-олень, стає першим мешканцем землі і покровителем людей.

У переказах переплелися як реальні взаємовідносини нганасан із ненцями, російськими, долганами, эвенками, і міфічні ставлення до невідомих «безголовыхІ і «волосатыхІ людях.

Музика збереглась у найдавніших формах фольклорного музикування і генетично споріднена з музиці ненцев, энцев і селькупов. Її жанрова система представлена пісенними, епічними, шаманськими, танцювальними і інструментальними традиціями. Пісенна традиція полягає в принципі персонального творчості наспівів, нерідко імпровізації. Практично в кожного співака є кілька особистих мелодий-песен (бали). Дитячі пісні (н`уона бали) створюються батьками для дітей, які в міру дорослішання розучують їх і виконують як власні іменні песни.

Колискові пісні (л`андырсипса бали) є сімейної традицією і передаються по жіночій лінії, як і песни-баюкания (н`уо л`антеры).

Дорослі популярні ліричні иносказательные пісні (кэйнэйрся ~ кайнаруе). Традицію поэтико-певческого состязания-диалога представляють сказання (сита бі), які співаються на персональні мелодії головних героїв і є свого роду історичної енциклопедією нганасанских наспівів. Кругові танці супроводжуються горлохрипением на вдиху і видиху (нарка кунты). У цілому нині звуконаслідування голосам тварин і птахів займають важливе місце і включені у музичну тканину епічних і ліричних наспівів, шаманського обряда.

Мелодії шаманських пісень (нада бали), за нинішніми уявленнями нганасан, належать різним парфумам (д`амада) і чергуються у процесі багатогодинного камлання: шаман заспівує, а чи кілька помічників йому підспівують. Кожен шамана є ритуальні пісні, відповідні різним етапах обряду: набатачио бали — созывание духів; хоситапса бали — ворожіння; нантами бали — обращение-просьба до парфумам. Шаманські обряди звучать під акомпанемент бубна (хендир) чи посоху з дзвіночком (чире). Іноді спів шамана супроводжують удари паличкою з хребцями (хета`а), яку зазвичай використовують із ударів по бубну, а інколи й як самостійної брязкальця. Більшість подвесок-погремушек на костюмі та інших атрибутах шамана зображують духів (ліжко) і мають відповідну форму: н`уоны — гагари, кокэры — журавля, денкуйка — лебедя, чедо — місяця і др.

Подвески-погремушки, мають форму кільця з нанизаними трубочками.

(д`аптудо), пришиваются на дитячої одязі як звукового оберега.

По дузі над колискою (каптыси) скребли паличкою або трубочкою, заспокоюючи дитину і одночасно акомпануючи колисковою песне.

Жужжалка (сани херы) і вращаемая завывалка (биахеры), що зараз відомі як дитячі іграшки, колись були ритуальными.

9. НИВХИ.

Нивхи — невеличкий народ, населяющий райони Далекого Сходу: остров.

Сахалін і басейн Нижнього Амура. Аж по 1930;х років літературі нивхов називали гиляками. Під цим ім'ям вони були відомий і сусіднім народам. Слово «гиляки» на тунгусо-маньчжурских мовами означає «люди, пересуваються з допомогою парних веселим великих човнах». Самі себе, вони називають нивхами, що означає «человек».

По територіальному ознакою нивхи діляться на дві групи — островную.

(сахалінську) і материкову. На Сахаліні нивхи жили по всій території острова, тепер, переважно, займають північну його часть.

Материкові нивхи населяють нижню течію Амура, узбережжі Амурського лиману, Татарської пролива.

Господарство нивхов було комплексне й залежить мало переважно промисловий характер. Видами промислу, які визначала довкілля, були рибальство, морської звіробійний промисел і полювання. Поруч із нивхи також займалися збиранням і тваринництвом. Ці заняття і становили матеріальну основу їх жизни.

У комплексному занятті нивхов окреме місце посідає промисел риби; першорядне господарське значення мало промисел лососевих пород.

Нивхские рибалки внаслідок багатовікової практики вивчили водойми своїх районів і рибні ресурси цих вод, і навіть особливості міграції лососевих риб. Як споконвічні рибалки вони у тому певної міри досконалості. За течією річок, по метеорологічним умовам нивхи визначали, вздовж якого берега піде більше риби. І основі своїх припущень вони будували у цих місцях заездки і мали рибальські станы.

Важливе місце у господарстві нивхов обіймав звіробійний промысел.

Практично ця галузь мала для нивхов таку ж значення, як і рибальство. Вона давала жир і м’ясо, корм собакам, шкуру для одягу та взуття, шкіру так далее.

Продукти мисливського, морського звіробійного промислу були істотним підмогою в хозяйстве.

Нивхи широко користувалися дарами природи — лісу й до моря. Рослинні продукти: ягоди, горіхи, трави, водорості і молюски, вносили істотне розмаїтість до раціону питания.

Собаківництво було древньої галуззю нивхов. Собак використали як транспорт на полюванні. Собак приносили й у жертву. Через війну багатовікової практики нивхи виробили систему біологічного відбору кращої породи, систему дресирування і свій тип упряжки.

Жили нивхи пологами. Рід був основний самоврядною ячейкой.

Вищим органом самоврядування нивхов був Рада старейшин.

Становить особливий інтерес духовне життя нивхов. Зберігаючи початкове світогляд на природу, створюючи її культ, нивхи під час тривалого історичного поступу зуміли створити своє образотворче мистецтво, що представляє досить високу художньої цінності. Нивхи творцями оригінального духовного світу, різних жанрів усної творчості, яскравого орнаментального мистецтва, безсумнівних ознак культурного прогресса.

До середини ХІХ століття нивхи залишалися поза впливу будь-якої структурі державної влади. Тому всі що було написано вище, використовувалося у минулому. Через війну колонізації нивхских земель.

Росією, варварської і яка знищує політикою радянських часів усе, що було створено багатовіковими діяннями нивхов, знищено. Сегодня.

Росія стала демократичним державою, але становище нивхов, як та інших нечисленних народів Півночі, не поліпшується, тому что.

Росія хоч і став на шлях демократії, але досі гребує визнавати, що корінні народи відповідно до міжнародними правами мають право самовизначення, на грішну землю. Через це права вони вільно можуть визначати свої взаємини із владою, вільно здійснювати свій економічний, соціальне, культурне і духовний розвій, і навіть вільно вибирати форми самоврядування відповідність до цілими традициями.

10. ОРОКИ.

Чисельність — 190 человек.

Мова — тунгусо-маньчжурская гілка алтайської сім'ї языков.

Розселення — Сахалінська область.

Ульта — народ на острові Сахалін. Самоназва — уйльта, ульча, ольча.

(можливо, від ула — олень). Айны, їх південні сусіди, називають їх ороко, орокхо, нивхи — оронгта, орнышку. Етноніми нані, наннени — «місцевий людина «вважалися маньчжурскими; етнонім ороки, як і орочі, орочоны — від оро (олень) символізував головне заняття цих народів. Зараз звуть себе ульта.

Можливо з середини в XIX ст й раніше, у мові існував південний говір, відмінний від північного, писемність відсутня. У 1989 г. орокский мову вважали рідним лише 44,7%.

За даними археології, лінгвістики, етнографії, ороки — спадкоємці спільного з приамурскими етносами древнього субстрату (від латів. sudstratum — основа), що ввібрав у собі різні за походженням элементы.

На середину ХІХ ст., а можливо, і багато раніше, сформувалися дві територіальні групи: одне з них, північна, заселювала серединну частина північного Сахаліну, іншу, південна, включала 12 селищ ороков, які перебували у південній частині острова серед айнів, від затоки Терпіння до затоки Анива. На острові Хоккайдо також проживає дуже невелика група південних ороков.

У формуванні культур обох груп багато чого залежало від їх контактів з іншими аборигенними народами — нивхами, айнами, амурскими народами та інших. Починаючи з середини ХІХ ст., у видобуток унікального місцевого соболі на Сахалін щорічно приїжджали жителі Нижнього Амура, підтримували з ороками давні зв’язку, до спільно організовуваній полювання. Деякі амурські мисливці залишалися на Сахаліні, створювали з орокскими жінками сім'ї. Того ж період північна група переселилася на Амур, району, де проживало ульчи.

Господарство народу мало комплексний характер. Північні займалися оленеводством, полюванням, рибальством, морським звіробійним промыслом.

Оленярство мало транспортне напрям. Оленів доїли. Кожна сім'я тримала 20−30 оленів (в'ючних, верхових чи запрягаемых в нарти). Взимку відправлялися на оленях в тайгу, полювали з луками, списами, з вогнепальною зброєю на ведмедя, північного оленя, з петлями на соболі, з давящими пастками (капира, нангу) на дрібних звірів, з самострелом.

(дэнггурэ) на лисиць. З приходом весни перебиралися на оленях на східне узбережжі Сахаліну, жили тут до осені. Промишляли нерпу, сивуча, ларгу, ін., і навіть рибу, передусім лососевих. Морського звіра добували гарпунами (пара) з кістяною головкою та залізним вкладкою, і навіть острогами (дарги) з довжелезними — до 15 м держаками і «кермом «- насадкою (лаху) на передньому кінці. З кінця ХІХ ст. в морському промислі стало широко застосовуватися вогнепальна зброя. Для лову риби, особливо лососевих, користувалися різноманітними сетями.

(адули), неводами (кэрэку) будували запоры-заездки (пинди). Деякі породи риб ловили вудками (лочо, умбу), острогами (падари, дэгбо).

На зиму запасали сушену рибу (юколу), риб’ячий жир, м’ясо лісових і морських звірів (сало останніх вживалося взимку висвітленню), і навіть шкіри морських тварин і диких оленів для пошиття одягу, взуття, ін. Була поширена собирательство.

Південні ороки спочатку мали небагато оленів, а й через непридатних природних умов стали безоленными. Основними їх заняттями були рибальство, морської звіробійний промисел і піша полювання в тайзі, із ручною нартой і однією-двома собаками. На початку ХХ в. деякі південні ороки наймалися робітниками на промислові підприємства японців. У обмін хутро отримували борошно, крупи, тканини, металеві інструменти (ножі, пилки, списи), вогнепальну боеприпасы.

Засобом пересування служили нарти, причому коло північної ороков була оленяча нарту з широкими полоззями трехгранного перерізу, а копылья ними встановлювалися те щоб гору нарт було набагато вже низу. На нарту сідали верхом, поставивши ноги на полози. Нарти були грузовые.

(дано оксо) і їздові (нути оксо) для одного-двох оленів. У кожному господарстві був необхідний набір в’ючних і верхових сідел, переметних торб. Південні ороки використовували ручну нарту амурського типу (оксо), вузьку, з двусторонне загнутими полоззями і прямими копыльями, або збережену стару оленячу нарту, у якому припрягали одну-двух собак. Лижі були аналогічні амурским — голіци (каяма) і подволоки, подклеенные знизу камусом чи нерпичьей шкірою (кумултэ, сунгилта). Для пересування воді використовували човни, які виготовляли, а частіше набували у нивхов долбленки (угда), у айнів — плоскодонки.

Упродовж багатьох років жили, в невеликих літніх і зимових поселениях.

Колись взимку ороки жили, в землянках, викопані в схилах сопок, а при пересуваннях будували тимчасові конічні житла з жердин і коры.

(аундау). Літні житла (каура) двосхилої форми споруджували зі значних хвойних дерев. З віддалі кількох метрів ставили дві бревенчатые триноги, але в них вкладали згори горизонтальну поперечину, «коник ». Похилі жердини від коника до землі становили каркас стін, який покривали корою хвойних дерев. Навколо споруджували господарські споруди — комори на палях (далу), лабази — помости на палях, вішала. Взимку оселями служили конічні чуми (каундау), основою конструкції яких було тринога з масивних колод зі зв’язаними верхів'ями. По колу, діаметром до шести метрів, до тринозі кріпили тонкі жердини. Згори чум покривали покришками (гуйдэ) з нерпичьих, оленячих шкур, риб’ячих шкір, бересту. У центрі був осередок. У найсуворіші три-чотири місяці північні ороки перебиралися з оленями до верхів'я гірських незамерзающих річок, перевозили туди, й знову ставили чуми які наприкінці зимового сезону розбирали, жердини складували лісом, а покришки звертали й вивозили з собою. На відміну від північних, південні іноді залишали свої зимники на місцях. Взимку жили й у чотирикутних каркасних будиночках з двосхилої дахом, покритих берестой.

Одяг ороков близька одязі сусідів — нивхов та інших народів Нижнего.

Амура. Комплект одягу мало відрізняється від амурського: короткі штани (перу) з тканини, риб’ячої шкіри чи шкіри, ноговицы (гару) на пояске.

(тэлэги), літній тканевый халат (покто). Жіночі халати з риб’ячої кожи.

(вэлтэли, уттэури) збереглися лише пам’яті старих, оскільки одяг стали набувати на ярмарках. На початку ХХ в. поширилися чоловічі сорочки російського покрою з тканини, якутські сукняні халати на подкладке.

(ульбаху). Промислова одяг — куртки (пэтэгэ), спідниці по коліна (хоссэ) з нерпичьих шкур, нагрудники (ауту, даллу) з оленячій шкіри. Зимова верхній одяг — шуби (сун) з осінніх шкур диких оленів, а жіночі шуби — з хутра оленя, лапок соболі, лисиці. Чоловічі і жіночі головні убори мали форму капора, по-різному скроєної. Неодмінною частиною весільної і святкової жіночого одягу були нагрудники з сукна (нэллу) евенкійського типу, орнаментовані бісером і вишивкою (іноді їх використовували як і елемент похоронного комплекту). На початку ХХ в. коло північної ороков з’явилися фартухи, прикрашені гудзиками, бісером, підперезані поясом. Жінки носили срібні прикраси: нагрудные.

(сэлтэ), накосники (узи), вушні і носові сережки, ручні і ножные браслети. Взуття — амурська (поршневидная) і Тунгуська (башмаковидная).

Для позначення видів взуття існувало багато термінів (эмтирэ, монд, доки, муру, хосома утта).

Традиційна їжа — сира, вяленая, морожена, варена, копчена і солона риба і м’ясо сухопутних та морських тварин, ягоди, горіхи, їстівні рослини, морська капуста та інших. Ритуальним стравою вважалося м’ясо собаки, яке їли відварним перед відходом на промысел.

З риби приготовляли юколу. Її черевця і найбільш жирні шматки їли, обжарив на вугіллі і запиваючи риб’ячим чи нерпичьим жиром. З юколы варили суп, заправляючи кропивою, стеблами латать, морської капустою, додавши риб’ячий жир. Бульйони варили і з м’яса нерпи, оленя, ін. тварин, раковин. У рибний чи юшка клали листя молодий полину, кропиви, борщевика. З морської капусти готували студенистую масу, яку їли з вареної рибою. Робили рибні чи м’ясні шашлики, рибний паштет і їли його з ягодами, черемшей, диким часником. Варили кишки кети. Товсті кишки оленів (мипу) наповнювали кров’ю оленів і отваривали. З шкіри кети і горбуші готували холодець (мусін). Під час ведмежого свята крім відварного ведмежого м’яса їли супи, рідкі й густі каші, рослинні страви (зварені папороть, борщівник, полин, стебла і коріння латать, коріння лопуха), і навіть черемшу, дикий часник і дикий цибуля й ягоди: морошку, буяхи, чорницю, шикшу, брусницю, шипшина, кедрові і стланиковые горіхи. У великій кількості використовували риб’ячий і нерпичий жир, ведмеже сало, олію, збите з молока оленів. З ягід черемшини пекли лепешки.

У ороков було 13 пологів, вісім із яких були «парні «- «великі «.

(дано) і «маленькі «(нути), наприклад, Дан Баяуса — Нути Баяуса.

Деякі пологи ороков перебувають у кревність з амурскими ульчами, удэгейцами.

Релігійні вірування близькі віруванням народів Амура. Стараннями православної місії наприкінці ХІХ в. ороки було звернено в християнство, відвідували церкви, хрестили дітей, зберігали іконки, зберігаючи у своїй колишні анімістичні уявлення, промисловий культ: шанували духівпокровителів, духов-хозяев звірів, річок, тайги, сопок, зверталися до них із проханнями проблемами, здоров’я, про успішної полюванні. Але вони існував культ морських тварин, відповідно до обряду повернення головному духухазяїну, черепа добутих тварин кидали у морі. Хазяїну моря духу.

Тэуму приносили жертви навесні і осінню — кидали їжу з особливої ритуальної посуду. Перед початком полювання на хутрових звірів приносили на поталу (задушенням) собаку, м’ясо її з'їдали, кістки поміщали в зруб близько місця, де збиралися полювати. Широковідомий у ороков культ ведмедя. Добутому в тайзі звіру влаштовували урочисту зустріч із селищі: поклавши землі тушу, розставляли перед мордою кушанья.

Спійманого лісом ведмедика ростили в зрубі до два роки, потім влаштовували ведмежий праздник.

У шаманстве були присутні багато елементів, славнозвісні у ульчей і нанайцев, а костюмі і аксесуарах шамана що багато аналогій з ульчами.

Після російсько-японської війни 1904;1905 рр. південна частина Сахаліну на півстоліття відійшла до Японії, у зв’язку з ніж південні ороки зазнали сильної японизации.

Серед жанрів фольклору вирізняються такі: космогонічні мифы.

(нинма (н) про походження Всесвіту, Землі, людей, про культурному герое.

Хадау; тотемические — про походження орокских пологів від животных.

(ведмедя, нерпи тощо.); і навіть героїчний епос (нинма (н)) про богатирів з оленячим копитом, про небесних женщинах-богатыршах; побутові, чарівні, дитячі казки (нинма (н)) про тварин (хитрою лисе-обманщице, жадібною злий вороні, про червоних вовків); казки, з запозиченим сюжетом.

(сахури); усні розповіді (турпин); перекази, були, міфологічні розповіді (тэлунгу) — легенди про міжродовий боротьбі, переселення пологів, родової помсти, сильних людей та видатних особистостях роду, про тотемних тварин; топонімічні перекази; календарні, ліричні, весільні, колискові, ритуальні пісні (яя (н), хэхэ~хэ-хеккэ); частівки (яята); прислів'я, приказки, жарти, дражнилки, прикмети, загадки (гайаво), заборони (эннэври~эннэури, папу (н)).

Головним персонажем космогонічного міфу є культурний герой.

Хадау. Він чинить Землю, ландшафт, рятує життя в Землі, створює культурні цінності й шаманський ритуал.

У жанрово різноманітної музиці центральне останнє місце посідають пісенні імпровізації (хээгэ).

Загальний термін для позначення музичних інструментів — тэккэрэ, існували койо — свисток з шелюги (або з кістки), пупа — пищалкавабик з бересту, буриккэ — мисливський цибулю, хули — тятива, і навіть два типу варгана: кунга — дерев’яний плаский і мухан`е — металевий дугового. Шаманський бубон (дали) належить до амурському типу. До брязкалець шамана входив і бронзовий диск-зеркало (толі), який, за переказами, відбивав стріли злих духов.

11. ТОДЖИ.

Загальноприйнятий погляд на багато аспектів культури та життєдіяльності тувинцев є неповноцінним з тієї простої причини, що, населяющий територію Республіки Тыва (Тува), є не єдину етнокультурну цілісність, а складається з кількох субетносів, об'єднаних як у мовною і територіальному, і по социокультурному ознаками. Жителі кожного регіону Туви, чи це західний, південний, східний, центральний чи північний, мають відмінності як у сфері общественно-хозяйственного устрою, і у культурної сфери. Найбільш своєрідною і відзначається з інших етнічної групою є тувинцы-тоджинцы (самоназва — тожулар).

Тоджинский кожуун (район), територія якого є місцем історичного проживання тоджинцев, належить до районам Крайнего.

Півночі. Загальна територія Тоджи 44,8 тис. кв. км, що становить 26,2% від усієї площі республіки, щільність населення — 1 осіб у 10 кв. км. Температура влітку від +17 до +35, а взимку від -18 до -50 градусів по.

Цельсію, вологість низкая.

З усіх боків Тоджа оточена високими гірськими хребтами. Рівнинна частина землі місцями болотиста, 62% території покрито лісом, що становить 41% лісового фонду республіки. У порівняні з іншими районами в Тодже розміщено найбільша кількість ставків і річок, що спускаються з вершин і впадають у могутній Бий-Хем, щоб з'єднати свої сили із великою рікою Улуг-Хем (Єнісей). Наш район з права називається найкращим, екологічно чистим і багатим природними ресурсами.

За 1997 року тувинцев-тоджинцев, компактно які проживають в.

Тоджинском кожууне, становить 3262 людини, тобто. 53,4% від населення. Динаміку зростання чи зниження чисельності корінного населення вивести складно через ту причину, що перепис тувинцев-тоджинцев до 1996 року здійснювалася без виділення з загальної маси населення району. Але варто сказати, що коефіцієнт природний приріст на 100 населення знизився з 6,3 до 1,9.

Здавна тувинцы-тоджинцы складалася з кількох великих пологових гілок. Перелічу окремі. Це рід Ак-Чооду, населявший басейн річки Хам-Сыра, підніжжя і їхні схили Улуг-Даг; рід Кара-Чооду — гори Одуген, ріка Серлиг; родові громади Паля, Тодут, Ак і т.д.

Згодом усе й інші родові співтовариства об'єднувалися удвічі найчисленніших роду — Чооду, Тодут і Паля, інші родові галузі є незначними за кількістю населяють різні райони Тоджи, здебільшого в басейні річки Бий-Хем.

Традиційними видами господарювання тувинцев-тоджинцев є оленярство, рибальство, мисливський промисел і валовий збір ягід, горіхів, трав тощо. Взимку тувинцы-тоджинцы живуть у селах, селах чи зимових стоянках, а влітку кочують на великі гірські пасовища, йдуть у тайгу на полювання чи берега рік і безкраїх озер по рибу. Полюванням займаються й у зимовий період. Помешканням пастуха оленів чи мисливця є чум, який виготовляється або з бересту дерев, або з оленячих шкур, але й зустрічаються дерев’яні хижки та звичайні юрти. Нині чум як традиційне житло тоджинцев став все реже.

Традиційні вірування тувинцев-тоджинцев є систему шаманських поглядів, точніше, їх гілка — сибірський шаманизм.

Традиційні обряди тісно переплетені із навколишньою природою, засновані у ньому. Біля кожної, навіть невеличкий гори, в кожного дерева, в кожного озера або ріки є свої духи. Світ поділяється втричі світу — Верхний,.

Середній і Нижній. Посередником для людей і духами є шаман.

Шамани поділяються на різні категорії, переважно за походженням. Так, виділяються шамани, провідні своє походження от:

1. Шаманов-предков. 2. Духів землі та води. 3. Неба. 4. Злих духов.

«албыс» і п’яти. Злих духів «аза». Але справжньою шаманом є лише шаман, має спадкове происхождение.

Народ, населяющий Тоджу, щодня присвячує пісні батьківщині, оспівуючи родинний маєток. По сьогодні будь-який приїжджий, чи це учений, журналіст чи навіть турист, неусвідомлено закохується у цю дику, первісну красу не, і її назавжди залишається у його сердце.

12. УДЕГЕЙЦЫ.

Усього удэгейцев 2000 людина, вони відносяться до тунгусо-манчьжурской групі і живуть у Хабаровському краї (район їм. Лазо, Нанайский район) і в.

Приморському (Пожарський, Красноармійський, Тернейский райони). Усі удегейці діляться на етнічні групи: бикинские, самаргинские, иманские, хорские і анюйские — по найменуванням річок. Здебільшого вони селилися там, де були ріка і тайга. Їх рідна мова бесписьменный, традиційне вірування — шаманізм. Споконвічними видами діяльності удэгейцев є полювання, риболовля, збір дикоросов.

Риба і м’ясо — продукти харчування. Через війну контактів із російськими та китайцями удегейці стали активно освоювати нові землі, пожива стала різноманітнішою, але досі не виключають із раціону риба і м’ясо в сиром виде.

Удегейці, що у Приморському краї, займаються промислом женьшеню і пантів (останнім часом видобуток пантів тимчасово заборонена, оскільки поменшало изюбров через інтенсивної вирубки тайги).

До становлення радянської влади удегейці жили пологами, але із настанням радянської власті почали будувати села, де з’явилися школи, лікарні та інші об'єкти соцкультбыта.

У той самий час почалося насильницьке навчання російській мові з забороною розмовляти рідному, а релігія (шаманізм) піддалася гонінням власті. Результатом від цього було те, що нинішній покоління малий, що знає про своє культурі, своєму языке.

Одяг, взуття, головні убори загалом подібні в чоловіків і жінок: тканевый халат покрою кімоно з застібкою правому боці. Жіночий халат довші чоловічого і орнаментів побільше, під халатом штани з ноговицами в чоловіків і жінок. Взуття коротка (олочи), яке зі шкіри сохатого чи кабана. Маленька хутряна шапочка, а під нею матер’яний шолом взимку від влучення снігу на шею.

Фольклор удэгейцев багатий: міфи з приводу створення Всесвіту, про духів, чарівні казки про тварин, загадки, прислів'я, приказки. Своєрідний музичний фольклор, пісні складаються «в процесі лікування». Крім шаманського бубна використовуються музичні інструменти кункай і кенгола (дудочка).

Нині серед удэгейцев є своє інтелігенція: лікарі, вчителя, юристи, економісти, інженери, відомі письменники: М. С. Дункай,.

В.Т. Кялундзига, Джансі Кимонко; художник І.І. Дункай; кандидат математичних наук П. Б. Суляндзига.

Як і представники корінних нечисленних народів, удегейці нині переживають економічну нестабільність. Гине культура народу, втрачається мову. Зменшується чисельність через зниження народжуваності і збільшення смертності, поширення захворюваності туберкульозом, асиміляції (переважання змішаних браков).

13. УЛЬЧИ.

Ульчі (самоназва: нані - місцеві люди) — корінний народ Приамурья.

За переписом 1989 р. в Хабаровському краї мешкало — 2710 ульчей, 3200 — Російській Федерації. Здебільшого вони живуть у Ульчском районі. По статистичних даних на 01.01.96 р. у районі налічується 2328 людина цієї национальности.

За часів органом місцевого самоврядування була сільська громада, що складається з кількох пологів. Община регулювала господарські та спірні питання всередині селища, а рід контролював шлюбні союзи, не допускаючи об'єднання пар вже з рода.

Ульчі ведуть осілий спосіб життя. Їх первісний традиційне заняття — рибальство і полювання. За кожним родом було закріплено конкретний ділянку водойми, у якому лише представники цієї своєрідної могли добувати рибу. Іноді родичі змінювалися місцями лову: який сидів сьогодні на погане місце, переходив завтра на добре і наоборот.

Щоб займатися риболовлею біля чужого роду, необхідний дозвіл, яке неважко було получить.

Кожна сім'я ловила стільки риби, скільки потрібно для пропитания.

Закони лову суворо дотримувалися, і особливо був неприпустимий вилов риби в нерестових речках.

По неписаному закону розподілили родові угіддя. Жоден з іншого роду ними не претендував. По древньому звичаєм м’ясо добутих тварин ділили між всіма односельцями. Раніше було сильно розвинуте почуття колективізму, взаимопомощи.

Жінки крім працювати займалися формуванням риб’ячої шкіри, оленячих, лосиних і нерпичьих шкур для пошиття взуття та одягу, і навіть плетивом циновок, кошиків з коріння і прутів шелюги, обробкою бересту виготовлення домашньої утвари.

Чоловіки, крім полювання й до риболовлі, займалися різьбленням з дерева й кістки, прикрашаючи ужиткові речі орнаментом. Через брак матеріалів — риб’ячої шкіри ровдуги, — нині зникають деякі елементи у національному вбранні. Зникла й технологія приготування деяких рибних блюд.

департамент із питань рибальством адміністрації Хабаровського краю обмежив народам Півночі вилов риби для особистого споживання. Дозволено ловити до.

50 кг на душу населення і лише рибу лососевих пород.

Ульчі - гостинний народ. Можна скривдити господарів, не покуштувавши їх частувань. Із Віку віці основним продуктом харчування вважається риба і м’ясо диких копитних тварин. У національній кухні більше переважає варена, вяленая, смажена, печена, сушена риба, і деякі породи риб їдять й у сиром виде.

По древнім уявленням ульчей небо, тайга і вода мають своїх духов.

Цим парфумам мисливці і рибалки приносять жертвопринесення для вдалого промислу. В усіх життєвих обрядах, що з культами неба, тайги та води, шамани не участвовали.

Однією з найдавніших культів був культ близнюків. Їх народження вважалося великою подією. Близнюки за їхніми уявленнями були священними людьми: один — тайгову, інший — водяной.

Основою шаманських вірувань була віра у існування духів. Кожен шамана були свої духи — помічники і парфуми — захисники. Шамани ділилися на дві категорії: «лікувателі «і касата-шаман (великий шаман, який, крім «лікування «хворих, «переправляв «душі померлих потойбічний світ, зберігав і оберігав хвороб душу ребенка).

У дивних казках, легендах і загадки ульчей розповідають про господарську діяльність, побут, про події давно минулих днів, про походження пологів. На жаль, дедалі менше залишається сказителей на селі Булава, яке ульчі вважають своїм неофіційним центром, є такі як бережно бережуть свій фольклор, а й передають його молодому поколению.

У 1956 року заслужений працівник культури РФ Петро Леонтійович Дечули, заснував ульчский фольклорний песенно-танцевальный ансамбль «Гива », гідним наступником стала Надія Данилівна Дуван. Ансамбль — учасник районних, крайових, регіональних фестивалів і свят. З більшим успіхом «Гива «виступала мови у Франції, Німеччини, Італії, Швейцарії та в.

США.

У 1988 року створили ульчский дитячий фольклорний ансамбль «Диро » .

Керує ансамблем викладач Булавинской школи мистецтв Мадо.

Сопчовна Дечули. У 1995 р. творчий колектив став дипломантом Міжнародного фестивалю хореографічного мистецтва «Ритми планети «.

(Хабаровськ), а в вересні - Міжнародного фестивалю «Дні світу на.

Тихому океані «(Владивосток).

У цьому селі проживають талановиті майстра декоративно — прикладного мистецтва. Микола У з дитинства займається різьбленням з дерева і графікою. Його роботи експонувались у Москві, Італії, Японії, Америці й отримали найвищу оцінку фахівців. Іван Павлович Росугбу — майстер різьби з дерева й кістки, єдиний майстер у краї з виготовлення ульчских музичних інструментів, і обрядової атрибутики.

Багато зусиль і здоров’я віддав Дмитро Іванович Ангін, збираючи з крупинок матеріал до створення сільського музею. За його ескізам побудували культурно — етнічний центр в з. Булава.

З допомогою Клари Федорівни Дечули було розроблено й видано ульчский буквар. Світлана Василівна Ангіна розробила підручники на першому та другого класів на ульчском мові. Можна назвати ще чимало обдарованих людей, готові віддати досвід, знання, талант для свого народа.

Щоб зберегти свою культуру, потрібна як фінансову допомогу, а й виховувати у дітей любов до свого народу, гордість на власний народ.

14. ЮКАГИРЫ.

Юкагіри — одне з найстародавніших народів північно-східній Азії. Вони колись займали величезну територію від Таймиру до Анадиру, і південь від Прибайкалля до.

Льодовитого океану. Це була одна з могутніх, войовничих і численних племінних об'єднань, хто перебував вчасно приходу російських козаків із дванадцяти самостійних племен із загальною чисельністю від 5 до 9 тис. людина. Самоназва верхнеколымских юкагиров «одул », у нижнеколымских- «вадул », що таке «могутній «и.

" сильний " .

Нині юкагіри проживають у верхів'ях і низов’ях Колими, в низов’ях Яни і Индигирки, біля Республіки Саха (Якутія). За даними Всесоюзній переписом населення 1989 роки їх частка налічувалося 697 людина. Інші 415 юкагиров мешкали біля Чукотки (с.

Марково). Рідна мова частково зберегли лише нижнеколымские і верхнеколымские юкагіри. Інші ухвалили вона найчастіше російський письменник і якутський языки.

Культура протоюкагиров датуються археологами другим тисячоліттям до нашої ери. Юкагирский мову входить у уральську сім'ю языков.

Протягом трьох із половиною століть зустрічі з російськими, якутами, чукчами, коряками та інші сусідніми народами чисельність юкагиров дуже зменшилася. За даними перепису 1959 року у Якутії залишалося лише 285 людина. Це було наслідком військовим сутичкам в ХVII в. (з російськими, коряками і чукчами), занепаду й руйнації тендітного господарства від ясачного режиму царату, частих епідемій, примусових наборів провідниками, каюрів і обслуги у численних походах російських Схід в ХVII — ХVIII в. в.

Поруч із християнством, існує поклоніння культу предків, духам.

Вогню, Сонця, Полювання, Землі, Води та інших божествам.

Основне традиційне заняття юкагиров — полукочевая і кочова полювання на дикого північного оленя, лося, гірського барана, соболі, песця, і навіть на дрібну дичину і риболовля. Оленярство мало транспортне значение.

Розводили їздових і мисливських собак.

Нині у юкагиров Якутії існують три кочові родові громади: «Чайла «- в Нижнеколымском, «Тэки Одулок «- в Верхнеколымском и.

" Янугайл «- в Усть-Янском улусах. У виробничій сфері «Чайла «зайнято 115 людина, в «Тэки Одулок «- 57 і «Янугайл «- 7 людина. Всего.

— 179 человек.

Родова громада «Янугайл «(глава Томський І. І.) займається промислом диких північних оленів і рибальством. Має одну машину марки «Урал », 4 снегохода «Буран «і 4 моторні човни. Домашніх оленів, їздових собак немає. 1995 року «Янугайл «здав, переважно випадковим споживачам, 3 тонни м’яса дикого оленя і побачили 8-го тонн риби. У рік потребляет.

20 тон пального " .

" Чайла «- найбільша родова громада юкагиров (глава Курилов З. И.).

На початку року у ній працювало 86 людина. У громаді близько чотирьох тис. оленей,.

200 голів кінного, 20 великої рогатої худоби. Господарство займається рибальством, охотпромыслом на диких оленів і песців. Є майстерня із пошиття хутряної одягу, значний парк тракторного і автомобільного транспорта.

Родова громада «Тэки Одулок «(глава Шалугин М. І.), розташована у с.

Нелемное, перебуває у найскрутнішому становищі. Через війну роздержавлення радгоспу «Верхне — колымский «вона втратила оленів, великої рогатої худоби, звіроферми і навіть частини своєї территории.

Община немає нічого, крім півсотні коней, одного трелевщика, однієї автомашини і двох тракторів. Основними заняттями юкагиров Верхней.

Колими завжди була полювання на лосів і хутряний промисел на соболі. Ці напрями господарства занепали. У 1996 року мисливці не здали жодної шкурки соболі. У середньому протягом року заготовляють близько 20 тонн сіна й складають 3−4 тонни риби. Люди роками не одержують заробітну плату. До.

80% працездатного населення мають постійного місця роботи, а 26%- безработные.

Деградація традиційних галузей господарювання, несприятлива екологічна ситуація, зниження рівня якості життя сприяли тяжкого становища народу. За даними Інституту проблем нечисленних народів ЗІ РАН середня тривалість життя чоловіків становить 45 років, в жінок — 54 року. Вкрай висока смертність, а, по дитячої смертності юкагіри є одним з чільних місць в республике.

Органом місцевого самоврядування здавна є сход жителів ;

Суктуул. Спроби відтворення Суктуула юкагиров, як форми національнотериторіального органу самоврядування, доки сприяли позитивних результатів. Президент Республіки тричі відхиляв проект Закону о.

Суктууле юкагиров.

Релігійні уявлення та суспільні відносини в давніх юкагиров.

Нині юкагіри компактно проживають у чотирьох районах.

Республіки Саха (Якутія). Вони нащадки дванадцяти юкагироязычных племен, расселявшихся до приходу російських землепроходцев у другій половині XVII в. величезній території Сибіру від Таймиру до Аляски. Чисельність юкагиров, за даними вчених, становить від 5 до 12 тисяч жителів, зафіксованих як платники ясаку. Юкагіри займалися переважно полюванням на дикого північного оленя і сохатого, риболовлею і оленеводством.

Традиційне світогляд юкагиров складалося під впливом довкілля та гармонійного відносини людини із дикою природою. У юкагиров свій пантеон богів і духів. Духи є в всіх навчальних предметів навколишнього світу і може виступати як покровителями, і противниками людей. Найбільш почитаємо культ Сонця, яке закликають в свідки під час спору. Крім Сонця існував культ промислових тварин (Лося, Північного Оленя та інших) — Вогню, Води та інших духов.

Вважають, що тіні померлих потрапляють у айбидзи, звідки допомагають живым.

У юкагиров існувало шаманство у вигляді родового шаманізму. Мертві шамани самі ставали об'єктом культу. Їх тіла розчленовували і завадило частині його зберігали в роду, як священні реліквії. Їм приносили дари і вважали їх покровителями рода.

На чолі роду лісових юкагиров стояв старійшина — лигэйэ шоромох. Він був радником у питаннях полювання, бойових дій, шляхів кочувань і вирішував проблеми межродовых відносин, що стосуються життя роду. Фактично питаннями полювання відали молоді й визнані мисливці - хангиче, а військовими діями керував тонбайа шоромох — сильна людина. Крім лідерів однією з керівників роду був алма — шаман. Жінки і підлітки, почали шлях воїна й мисливця, мали настільки ж правом голоси, як та інші члени роду. Господарські питання вирішували жінки похилого віку — матері, їх авторитет у багатьох питань був беззаперечним. На початку літа окремі пологи збиралися на свято «Сахадзибэ », де старійшини різних пологів розповідали новини одноплемінникам, вирішували загальні питання, молодь веселилася і складалися майбутні сім'ї та всі племена раділи закінчення суворої зимы.

Весь побут і громадських відносини складалися за умов необхідності виживання в суворих кліматичні умови Севера.

РЕФЕРАТ ПО ГЕОГРАФИИ:

«МАЛІ НАРОДИ РОССИИ».

2003 год.

1. ИТЕЛЬМЕНЫ.

2. ДОЛГАНЕ.

3. КЕТЫ.

4. КУМАНДИНЦЫ.

5. МАНСИ.

6. НАНАЙЦЫ.

7. НЕГИДАЛЬЦЫ.

8. НГАНАСАНЫ.

9. НИВХИ.

10. ОРОКИ.

11. ТОДЖИ.

12. УДЕГЕЙЦЫ.

13. УЛЬЧИ.

14. ЮКАГИРЫ.